因緣果報與命運關係之介說19

佛學與醫道（六）
醫病必須先了解疾病的根源，才能發揮醫療的功效，如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，只是治標並非治本。醫生面對病人，要瞭解疾病的根源從何而來？就要透過望、聞、問、切來了解病因。什麼因與緣相遇會產生何種作用？是相反的？或加成的？以醫學的方法來研究、分析，知道了以後對症下藥，才能發揮醫療的功效。

科學對於物質的研究與分析，通常是根據現在可見的結果來觀察，並不能追溯到前生去分析、研究。而佛法對於病因的觀察，還包含了過去生，並非僅有現在所呈現的結果。

佛法對疾病的成因，除了現世生理、心理因素的探討，還有業報的影響。所謂「業」，包含過去、現在、未來三世的因緣果報。由於過去造了業，業障現前就要受病苦，即使運用藥物也不易醫治。唯有從因果中努力，反省檢討、懺悔；消業、轉業，才是最究竟的治病方法。
我們來此世間是隨業受身，依因感果，此身不實，四大假合所成。有病要知是五陰幻報，古云「有病方知身是苦」。然當知病苦與身不相捨離，病是身生，身為苦本，苦乃身受，世人皆知。應了知病源何起？苦因何在？再施以療養之法。
病之所起，起於四大不調；四大之身，因欲望有；欲自愛生；愛由心起。這念真心一念未動以前，清淨本然，身尚不有，何況病苦？一念既動之後，從真起妄，依妄惑（妄心愛也），造妄業（過去欲也），依妄業，受妄報（現在身也，老病死苦）。此身病苦世人皆知，而心病大苦眾生罔覺。身病若得醫藥之力、療養之法，可望痊癒；而心病非假如來之教、修持之功，無由調治。
心病？輕病法執，執諸法為實有；重病我執，執五陰（即內外身心）為實我。依此我、法二執之心病，起惑造業，感報受身，而為眾苦所集。
圓覺經云：妄認四大為自（我也）身相，妄認六塵緣影（意識也）為自（亦我也）心相。認此身心以為實我，是為我執。不了四大本空，身如幻化；六識非有，心同影像。身心尚不可得，我相何從安立？非我執我為妄執，非我認我為妄認，世間一切諸法，亦復如是。猶如空華，病目妄見，亦如夢境，迷心妄現，何嘗實有？因眾生在長夜大夢之中，翳病深重之時，無中見有，妄執為實，是為法執。
我法二執根於心，即為心病，而為諸病之根源，眾苦之本因。佛為無上大醫王，善知眾生身心二病，故為說我法二空之法藥而療養之，則藥到自可病除矣。若眾生不肯依法修觀，雖有良藥，無益於病。
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佛學與醫道（一）
在醫學界中，無論是醫師、護士、醫療相關人員、學者專家，都是一種醫護救人的工作，只要有人生病，就去醫治、關懷、救護。不但對人類如此，乃至於對動物都要本著愛護的心，發心醫治，使其重獲健康。因此，站在這個立場來看，醫道與佛法的精神非常吻合，都是一種發自內心的慈悲。
佛法慈心廣大，醫療人員也是如此，不分種族、國家對於病人的照護一視同仁，因為醫生基於慈悲心來救護病患，受到社會大眾的尊敬。所以，不管到什麼地方都能獲得歡迎、肯定，即使在戰爭當中，敵人對於醫生也會特別禮遇。
同樣的，佛法也一樣受社會大眾的尊敬，因為佛法具有平等、慈悲的精神，沒有種族、國家的分別。不過佛法的慈悲更廣大，不但要醫一切眾生身體和心理的病，而且對於一切草木也同樣慈悲愛護。所以，從醫生為人醫病的慈悲來看，醫道與佛法完全是相同的。
《佛說醫喻經》
有一天，佛陀在舍衛國，與眾多比丘在一起。佛陀告訴比丘們：「你們應當要明白，世間上的良醫，如果能夠具足以下四種知病識藥的方法，就有資格稱為醫王。哪四種呢？一是識知某病，應用某藥；二是知病所起，隨起用藥；三是已生諸病，治令病出；四是斷除病源，令後不生。
什麼叫做識知某病，應用某藥？意思是，能透過症狀準確判斷是生了什麼病、適合用什麼藥物，對症下藥，讓病人得到安樂。
什麼叫做知病所起，隨起用藥？是說能找出疾病產生的原因—是因為風寒、或是受細菌感染、或是因痰而引起、或是因心病而導致、或是因為骨頭關節的原因、或是因為飲食導致，知道種種病因，針對病因，用適當的藥物治療，使病人得以安樂。
什麼叫做已生諸病，治令病出？意思是，對於已經產生的各種疾病，能知道治療的方式，譬如應該是從眼睛治療；或者鼻子有症狀，可能會用煙薰、或以水灌鼻、或從鼻孔引氣等方式治療；也可能採用嘔吐腹瀉，或全身攻汗的方式治療，乃至於從全身上下各部位治療。知道這些病可以通過身體哪些部位予以治癒，善用藥物來醫治，讓病人得以安樂。
什麼叫做斷除病源，令後不生？意思是，能知道疾病的病源，可以怎樣治療來斷除，就積極認真地治療，將病源斷除，使同樣的疾病不再復發，令病人身心得以安樂。
以上這四種就是知病識藥的四個方法。
佛陀就如同良醫一般，為世間眾生宣說四種無上的法藥。哪四種法藥？就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。佛陀清楚知悉這四真諦法藥，並為眾生宣說，令眾生能因此而徹底斷除產生苦的根源；當產生苦的根源斷除，則世間上所有的老、病、死、憂、悲、苦、惱等種種苦也會永遠除滅。佛陀正是因為這個緣故，宣說這四種無上法藥，幫助眾生脫離種種苦。比丘們，就像轉輪聖王坐擁四兵而得如意自在，佛陀說的四聖諦也是如此。」
佛陀說完後，比丘們都心生歡喜，信受奉行。
萬事萬物不離因緣果報，病苦是果報的呈現，過去因，感現在果。知苦了苦，知道什麼是苦、造成苦的原因是什麼，從病源處斷，才能真正從苦中解脫。
佛陀是大醫王，慈悲宣說苦集滅道「四聖諦」法，目的在幫助眾生了脫生死、從苦中解脫。依循佛說的真理而行，從根本上下工夫，才能真正離苦得樂，改變命運。

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如何改造命運（十）
佛法是不看相、也不算命，但是「相」與佛法也有關係。譬如說佛有三十二相，佛陀的相好，是過去修善積福成就的果報；一般人只要有其中一相，福德因緣一定非常俱足。佛的鼻相莊嚴，鼻高且直，有許多人為了讓自己的鼻子高挺，去開刀動手術、去隆鼻，雖然也鼻相莊嚴，可是那是人為的，不是修善修出來的；也有人喜歡割雙眼皮、整容，用種種人為的方法改變外觀，但因為不是自然福德成就的，就有許多副作用。
佛有三十二相、八十種好，都是修善法得來的，所謂相由心生，佛陀不但相好莊嚴，而且福慧具足。一般人重視相貌，只圖表面好看；仔細觀察，有些人相貌很好，這一生卻不一定有福報，煩惱也很多，這是因為心中沒有善法，平時未能廣修福慧；即使相貌美好，也沒有福報可以享用。所以，人生必須修善才能改變命運。
佛法告訴我們一方面要修善，二方面要檢討、反省，使自心清淨、慈悲、柔軟，即便相貌不好，但是具有親切、和藹、高貴的氣質，也會成就好的助緣，這要靠我們自己努力，從內心改變自己。
明武宗正德初年,安徽商人王善到四十歲還沒有兒子。有個看相的高人,看人的禍福非常準確。他一看見王善就憂愁地說：「你還沒有兒子吧?」王善說：是的。」看相的高人說：「你不但會沒有兒子，而且到了十月,更有大災難。
王善認為他的話很靈驗，急忙到蘇州去收取財貨,然後回去。
當時正值梅雨季節，河水猛漲，不能行船，只得暫時住在客店內。到晚上時，天空放晴,他到河邊去散步，看見一個少婦投河自盡，。他馬上呼叫漁船,說：「誰能救起這個人，我出二十兩銀子。」船夫紛紛去救，終於把少婦救了起來。他便把二十兩銀子給了船夫。
王善問少婦為什麼要尋短見，少婦回答說：「我丈夫外出做工，我在家中養了一頭豬，準備用來償還田租。昨天把豬賣了，不料收的錢全是假銀子。既怕丈夫回來責罵我，再加上家中貧困，就不想活了，因此便投河自尋短見。」王善非常同情她，問一他頭豬值多少錢後，便給了她雙倍的錢。

少婦回家時，在路上遇到丈夫，便哭著把這件事告訴了他。丈夫非常懷疑。晚上，夫妻倆一起到旅店去找王善，想問個究竟。到旅店時，王善已經關門睡覺了。丈夫叫妻子敲門。王善問是誰,回答說：「我是今天投河的那個女人,特來致謝。」
王善厲聲說：「你是個少婦，我是個孤身的外鄉人，晚上怎麼能隨便見面呢?快快回去!如果一定要來,明天早晨與你丈夫一同來。」
丈夫的疑惑一下子便消除了，誠懇地說：「我們夫婦都在這裡。」王善便披上衣服起來。當他剛剛走出房門時，只聽房中「轟」地一聲。他們驚慌地進去一看。原來店房的後牆因久雨而倒塌,床鋪已被壓得粉碎。他這時如果不起床,肯定要被壓死。這對夫妻感嘆不已，道謝後便離去了。
王善在回家的路上，又遇到那個看相的高人。他一見到王善就驚奇地說：「你滿臉陰德相，一定是做了有大陰德的事情。不僅免除了災難，而且將獲得不可限量的福報。」後來王善果然一連生了十一個兒子，其中有兩人登第。
王善一直活到九十八歲才去世。
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如何改造命運（九）
累積福德的方法有兩種，一個是開源，一個是節流；節流是日常所需儘量不浪費，開源是要積極修善法，就能有好的助緣。而上班族要怎麼做才能修福德？舉例來說，公家的東西就要用於公務，大部份人會忽略公司團體的電話，無論是公事、私事都使用，這就錯了；談論公事，是正當的，不會減損自己的福報，如果假公濟私、講私人的事，就是在耗損自己的福報，因為這在無形中犯了偷盜戒，盜用公家的時間、用具、電話費及其他資源。佛經講，偷盜的果報是將來貧窮下賤；打電話是一件小事，一通電話沒有多少錢，但是日積月累就很可觀了。如果換個角度來看，這正是修福、修德的機緣，注意自己的行為，不浪費公帑，就能聚沙成塔、集腋成裘，累積自己的福德。
又如，上班工作的時間，假設是八小時，這八小時是否認真做事？有沒有挪用部分時間辦私事？有沒有遲到、早退？時時反省對工作是否盡心盡力、認真負責，就是布施了個人的時間、體力、智慧給公司，這些都是自己所修的福報。
惜福，就是愛惜自己的福報；修福，就是開創自己的資源。明白這個道理，在做人做事上就找到了方向，日常生活能夠落實，任何地方都是道場、都是佛法、都能修行。
弘一大師是當代著名的律宗大師，他的惜福思想用他自己的話說，就是：「我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受。」弘一大師有一年在廈門南普陀寺給出家人作開示時，勸他們「發大心」，以各人自己的福氣，「佈施一切眾生，共同享受，那更好了」。
弘一大師認為，我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。為什麼呢?「末法時代，人的福氣是很微薄的，若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說'樂極生悲'，就是這意思啊!」弘一大師小時候，看見父親請人寫了一副大對聯，錄清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上。上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。他哥哥時常教他念這句子，念熟了，以後凡穿衣或飲食，都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉。弘一大師的母親也常常教他，身上所穿的衣服要時時小心，不可損壞或污染。他母親和哥哥怕他不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著他。
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如何改造命運（八）
歷史上有很多修善改變命運的記載，證明人能夠修善積福，一定是功不唐捐。
佛法中提到，修善有積極與消極兩方面；積極的修善法是開源，消極的修善就是惜福、節流。惜就是愛惜，譬如一個人有五百萬台幣，假使每天吃喝玩樂、追求現代享受，很快就會耗盡這些錢財，以後的歲月為了維持生活，可能就會衍生種種問題。但是，如果能夠節流、節省花費，這五百萬就可以用很久。
人的福祿壽是過去的努力，過去種因，現在受果；這一生能享用一百萬、五百萬、一千萬，是過去修善積福累積下來，那是與生俱來，一般人說先天所帶來的。所以，要改變命運，要靠自己現在的努力，才能改變未來的果報。如果不知努力，這一生只能隨著因緣果報流轉；想要改變自己的命運，現在就要從惜福、修福做起。
虛雲老和尚開示：
「修慧必須明理，修福莫如惜福。」意思是修慧參禪一定要明白道理，道理就是路頭。如果想參禪用功，但是路頭摸不清楚，對參禪的道理未能領會，那麼工夫便很難用得上了。
所以古人說：「修行無別修，貴在識路頭；路頭識得了，生死一齊休。」至於惜福，出家人在情理上哪裡有錢來養福呢。其實「造福莫如惜福」，那就是要自己珍惜生活上的一切福德因緣。他經常訓誡我們年青的一代說：「你們要惜福啊！你們現在能遇到佛法，到我這裡來修行，可能是過去世栽培了一點福報。但是你們若不惜福，把福報享盡了，
就會變成一個沒有福報的人。猶如你過去做生意賺了錢，存放在銀行裡。如果現在不再勤奮工作賺錢，只顧享受，
把銀行的儲蓄全部花光了，那麼再下去便要負債了。」
 
如果沒有福德，無論修那一種法門，都會有種種的障礙
「禍福無門，唯人自招」，一個人命運的好壞，與您平常自心的善惡與積德結緣有關。修善積德，就是為自己創造善因善緣、獲福滅罪的機會。禍稔（ㄖㄣˇ）惡盈，就是為自己造作惡因惡緣、輪迴受苦的因緣。
北宋《司馬溫公家訓》云：「積金以遺子孫，子孫未必守，積書以遺子孫，子孫未必讀。不如積陰德於冥冥之間，為子孫長久之計。」，陰德就如播種，只要播土下種，就不怕將來沒有收成的機會。
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如何改造命運（四）
「過去因，現在果；現在因，未來果。」佛法不但是真理，而且是真理當中的真理。生命是無窮盡的，人不是只有一生一世，這一生的努力不僅造福這一生，還有來生、還有生生世世。如果認為人只有這一生，就顯得鼠目寸光，淺視短見。
佛的智慧廣大圓滿，洞悉一切因緣；能觀察到過去、現在、未來。人人都有佛性，所以，要有佛的智慧並非遙不可及，只要深入佛法，從生活上實踐佛法的道理，必定能有所成就。
了解佛法後就知道，人有過去、現在、未來。在無限的時間當中，我們的生命是很長的，有這種認知的人絕對不會自尋短見，因為知道人並非死了即一了百了。而且，生命的空間也很廣大；佛經裡面講，東西南北上下、十方世界，都在我們這念心當中。生命的時間、空間是如此延伸和廣大，能夠體悟到生命的無量，心就能得到自在。
參考：
因果是通於過去、現在與未來的，算命能夠準確，是過去所造的業有跡可尋，今世才受到牽引。但對修行人來說，命是不太準的。算命為什麼會準確呢？主要是因為人們大都隨「業力」而轉，並無法主宰自己。修行人他能夠主宰及運用自己有限的生命，這就叫做「運命」
有一位武士向白隱禪師問道。 武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」
白隱反問：「你乃何人？」 武士答：「我是一名武士。」
白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」
武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」
眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」
武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」白隱又微微說道：「此乃天堂。」
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如何改造命運（三）
佛法講，不但要修福德，還要修智慧。一般人會認為有吃、有住、有玩就夠了，為什麼還要修智慧？智慧就是正知正見，假使有福報卻沒有智慧，就不知道如何去運用福報、累積福德，福上增福。社會上也有一些很富有、卻缺乏智慧的人，他們以放縱的方式在享用福報，拚命地追求，甚至於造業、犯法。事實上，就算是逃避了法律，僥倖得到了財富，最後還是沒有好結果。從這個角度來看，智慧非常重要。有錢時，知道運用錢財修善法，去培福、造福，不斷地累積福德資糧；有權勢，就要會用權，以權勢造福社會、利益大眾，這就是修善積福。反之，如果運用權利胡作非為，就是在造惡業。
所以佛法告訴我們，一方面要修善法，廣集福德因緣；二方面要修智慧，知道明辨是非。掌握住這兩個原則，人生就會越走越光明，越來越有福報。如果不知廣積福德，也沒有智慧分辨對錯，一定會遇到許多障礙。無論從歷史人物的遭遇，或是社會上種種現象，都是如此。佛法是人生的真理，依照這個真理去做，做一分得一分，做十分就得十分；如果違背這個真理，到處造作惡業，最後終會自食惡果。
  一位在山中修行的禪師，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他……
小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」
說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。
禪師看著小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」
第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」
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如何改造命運（二）
中國人常說，福祿壽三星高照。祿就是官位、爵位、職位，有官位的人就稱為有祿位，執事便是一種祿位。福是生活的經濟能力，生活所享用的種種都是福報。壽，壽命要長遠，身體要健康，這就屬於壽。福祿壽齊全，能有這三樣就很歡喜了。現代的人覺得福祿壽還不夠，還要加一個喜，要多生貴子才是喜，都是在歡喜當中也是喜，能雙喜臨門就更喜。而這些都要靠我們平常努力，因為這是一種果報。人人都歡喜這種果報，可是多數人只知道在果上去祈求，而不知道在因當中去努力。
菩薩畏因，眾生畏果；眾生看到不好的環境、壞的果報，只想趕快逃避，希望得到一切好的事情。菩薩則不然，菩薩知道遇到好事情是過去種的因，現在更要在好境界當中加倍努力；遇到困難、遇到壞的事情，也是過去所種的惡因，就要慚愧、懺悔，面對現實去突破，這就是菩薩的智慧。如果每一個人都願意從因當中去努力，未來一定可以達到福祿壽喜，成就好的果報。
唐朝一行禪師懂得天文、地理，最後他什麼都不做了，他還是要修行、打坐。有人問他：「你為什麼其它統統放棄了，在修行、打坐？」他說：「你們不知道，心才是根本。不管看相或算命，都是一種公式，從過去累積經驗歸納出來的。人生的富貴雖然可以從相當中看出來，但是不離開我們這念心。
明代學者陸粲《庚己編》有一則故事
袁尚寶的朋友養了一位童子，非常清秀，而且十分機警。袁尚寶為這位童子看相，認為對主人不利，所以吩咐朋友趕走這位童子。他的朋友雖然一向對袁尚寶的相術十分佩服，可是卻不忍心趕走那位童子。袁尚寶講了很多次，他的朋友終於遣走童子。那位童子被主人遣走後，沒有地方住，便寄宿在古廟中
有一天晚上，童子看見牆角有一堆破衣服，裡面包著 一百兩銀子。當他想要拿取銀子時，他突然感歎地說：「我的命很不好，所以才被主人趕出來，現在如果我再拿走這些東西，恐怕老天爺更不容我了！」
於是，他就守在銀子旁邊，等待失主。 翌日清晨，他看見一位婦人邊走邊哭，很旁徨地東張西望。童子問她，她回答：「我先生是一位軍人，犯罪要被處死，某某指揮官負責辦這個案子。我變賣財產，又向親友借錢，才得到這些銀子，想要獻給那位指揮官。沒想到走累了，進入這座廟休息了一會兒，卻遺失銀子，我丈夫恐怕必死無疑了！
童子又問了幾個問題，婦人的回答與真相完全吻合。於是童子就把銀子還給她。婦人想要分一些銀子向他致謝，童子不接受。婦人只好帶著銀子趕路。
那位婦人的丈夫因此而脫罪，婦人感念童子的德行，到處告訴別人。指揮官聽了以後，十分訝異，拜訪童子，並且收容他，留他住在家裡。指揮官看見童子十分英俊聰明，非常喜歡他。由於指揮官年老無子，所以便認他為義子。
數年後，童子繼承指揮官的職位，回去拜謝故主，主人感歎地說：「沒想到袁君的相術有這麽大的偏差！」
故主留童子在家，等袁尚寶來了以後，便叫童子穿著樸素的布衣端出茶水。
袁尚寶看了，大吃一驚，說：「這是從前那一位某某小弟嗎？為什麽現在變成這個樣子！」
 
主人騙袁先生說:「他被趕出去以後，無依無靠，現在又回來了！」
袁尚寶笑著說：「你不要戲弄我，他現在不是你的僕人，他是一位三品的武官！他的面貌和精神跟從前完全不同，難道曾經做了什麽善事，才變成如此！」
童子仔細地說明事情的經過，那位朋友更歎服袁尚寶的相術神妙。
這位童子寥寥幾句話，竟然流露出知命畏天的品格。說起來好像非常淺的道理，看見意外之財，能夠有定力不起貪念，便是絕大的學問。
世間人都可以不貪心，何況我們學佛之人更需在自己的心念上斷除貪瞋癡。
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如何改造命運（一）
佛法常講「福慧莊嚴」，福報來自於善法的薰修。
福報代表這一生當中的經濟環境，有福報的人做任何事都很順利；沒有福德，做任何事都會遇到困境，經常一籌莫展，所以福報的薰修很重要。中國有句俗話，「大樹底下好遮蔭」。一棵樹枝葉茂密，樹蔭愈大，就能容納許多人在樹下乘涼遮蔭；相對的，如果大樹沒有了，眾人也就失去了庇護。就家庭而言，家長沒有福報，家庭就很苦，小孩要念書、做任何事都很艱難。公司也是一樣，公司的負責人沒有福德因緣，這個公司就很難發展，員工也很苦。相反的，如果負責人有福，就能庇蔭眾多的員工；福報大，所庇蔭的人就更多。
中國人常說，福祿壽三星高照。福是福德、福報，祿是官職、位階、月俸，壽是壽命長遠；福祿壽都具足，這一生無論做什麼事都能很有成就；否則，這一生都是坎坷，諸事不順。
《孟子.盡心章句下29》裡面講，孟子曾經有個學生，實際上他在孟子門下只聽了一段時間課，聽不進去—聽不懂，就退學了。他叫盆成括，齊國人。
結果呢，他回到齊國之後，忽然當上了上卿，就是位職很高的高官。當消息傳到孟子這兒來的時候，孟子就說了一句話：「死矣盆成括！」
孟子就有這樣的一個預言：他當了這個大官，死期也快到了。果然不到一年，就有什麼樣一個變故？盆成括真的被齊王給殺了。
孟子的學生很奇怪，就問孟子：「老師，你怎麼一年前就知道他要死呢？」孟子說了句話：「盆成括有小才，但並未聞君子之大道。所以他現在得到高位，足以殺身而已。」取殺身之禍而已。
用小聰明的方式得至上卿這樣一個高位，又是用小人的心理去站在這個高位，那可不是麻煩嗎？
小人就是嫉妒，不能容忍別人，拉幫結派，一切都是個人的利益在前。
在這樣的情況下，一定會得罪上上下下的所有人，這可不是殺身之禍就到來嗎？所以沒有這個命，忽然到了高位，足以殺身而已。
《裴度還帶》 元·關漢卿作成戲曲
裴度是中晚唐時憲宗、穆宗、敬宗、文宗四朝重臣，他一生堅持與權奸、宦官、割據勢力進行鬥爭，因德高望重，晚年時每當朝官經過洛陽，都會拜訪裴度，向其問安。
裴度知識淵博，但年輕時長得又瘦又小，沒有貴相，屢屢在功名場上受挫，他自己頗為疑惑。當時正好有個相面的人在洛中，很為士大夫們所推崇。裴度特意拜訪了他，向他詢問自己的命運。
相面的人說：「你的形神，與一般人稍有不同。如果不作達官貴人，就會餓死。」
有一天，裴度去香山寺，忽然看見一個婦女，把一個提袋放在寺廟的欄桿上，拜佛祈禱了很長時間，瞻仰拜謝之後就離去了。
過了一會兒，裴度才看見提袋還在原處，知道是那個婦女遺留下來的，遂考慮追上送給她，可已經來不及了。
於是裴度就將提袋收起來，等待那婦女再返回來時還給她。
等待一段時間，他看到那個婦女急急忙忙跑來，茫然失措，那惋惜長嘆的樣子，好象有什麼意外的災禍。裴度就迎上去問她出了什麼事。
那婦女說：「我的父親沒有罪被拘押起來，昨天有個貴人給我二條玉帶，一條犀牛帶，價值一千多串錢，打算用它來賄賂主管的人，不幸丟失在此，看來我老父親就要大禍臨頭了。」
裴度很同情她，又仔細地追問那東西的顏色，她都說對了，裴度遂將那提袋還給了她，那婦女哭著拜謝，請裴度留下一條玉帶，裴度笑著回絕了她。
不久，裴度又遇到相面人，相面人仔細審看之後，驚嘆說：「你一定做了善事，積了大德，前途不可限量，這不為我所知了。」裴度即將前幾天的事告訴了他，得到算命人的稱讚。
後來，裴度果然出將入相，輔佐四位皇帝，始終表現了很好的品德。他有五個兒子，也都被朝廷賜封爵位。元代關漢卿以此故事為題材作元曲《裴度還帶》。
古人言：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一寸之眼，一寸之眼不如一點真心。」
相法上說，面相是苗，心相是根，所以有人說面相好不如心相好。心好以什麼為準，以五戒為基準，斷惡修善，無善不修，無惡不斷，必能改變命運。
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因緣果報與命運關係之介說（二十）
因果通現在、過去、未來三世，有人升官發財，擁有權勢、富貴；這即是他過去生中所修的福報，現在方有此種善果。
如果現在不知道修善、再種善因、從光明的方向努力，
將來福報享盡，惡報就會現前。
有人問：社會上有些人不守規矩，卻仍然步步高升；真正守規矩的人，好像一籌莫展。佛法上所談的因果，是不是真實的？
我們應先要知道，因果通現在、過去、未來三世，假使不知道這種道理，心就會忿忿不平，始終在悔恨當中。例如有人升官發財，但是似乎沒有做什麼善事，卻擁有權勢、富貴；這即是他過去生中所修的福報，現在方有此種善果，所以不要心生嫉妒。然而因為他現在不知道修善、再種善因、從光明的方向努力，將來福報享盡，惡報就會現前。
所以古人有句話言：「今日座上客，明日階下囚。」就是只知道享受，而不知道繼續耕耘、修善，現在好像很順利，未來卻不一定能有善果。
相反的，有些人現在做了很多善事，為人處事奉公守法，但是前途、事業似乎並不順利。這即是因為他過去造的惡業，今生苦報還沒有受盡，雖然現在很精進，可是善業尚未成熟，所以還必須受這種苦報；但是只要繼續發心修善，將來一定會愈來愈光明，善報定會現前。
三世因果的道理，是真實不虛的。
每個人都有可能面臨運氣不佳的時候，如果明白三世因果的道理，就知道不要灰心，反而應該更努力：第一、要有正當的職業。第二、所選擇的職業必須是淨業。第三、要懺悔、修善積福，並且要忍耐，直至業障消除、善業成就了，不須等到來世，這一生就能夠見到光明，處處都能得心應手。
譬如靜坐時，這念心超越時間、空間，心中一片光明，這就是淨土，就是無量壽、無量光，現在就能見到阿彌陀佛，就能證到菩提涅槃。這即是從這一念心上努力得來的，心清淨，就能消除業障。
有智慧的人，對因果的道理，一定深信不疑。古德云：斷一切惡、修一切善，自然就能業障消除、化難呈祥。相反地，如果造了惡業，還不知道慚愧懺悔，將來惡業現前，就要受惡報。
古德云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」無始劫以來，眾生皆在生死流轉之中，過去所造的惡業，沒有懺悔清淨，則業障始終存在，即使經過百千萬億劫，因緣會遇時，果報仍須自己償受。例如兩人從未見過面，有一天忽然見了面，感覺很面熟、很親切，這就是前世的因緣；同樣的，也有人一見面就互不順眼，這即是前世沒有結善緣，甚至結了惡緣之故。
假使明白因緣果報的道理，從因上、緣上去努力，就能夠改變命運。時時刻刻心起善念，口說好話，身做善事，則天天都是好日，時時都是好時，處處都是好地方。如果不知道因緣果報的道理，今天去看相，明天去抽籤，後天去求土地公，始終六神無主。或者總認為台灣不好，要移民到美國，其實到那裏都離不開因緣果報的法則，在台灣要受報，在美國也要受報。
因緣果報的道理，即是告訴我們從因上努力，做一分，就得一分；做十分，就得十分。能夠確信此理，則處處是淨土，時時是好時，日日是好日。
《出曜經．卷第二十二．親品第二十六》
昔日，佛在摩竭陀國王舍城弘化，與侍者阿難在路行走。此時，彿看見遠處調達正沿著同一條路朝他們走來，就告訴阿難：「我們可以繞道而行，沒必要跟此人碰面。」阿難尊者不解地問道：「為何佛會害怕調達？為什麼要繞路避開？」
佛告訴阿難：「我過去世累積福德資糧，而今得成就無上佛道，所有的魔、外道、婆羅門等，都無法讓佛感到恐懼。昔日，我在菩提樹下禪坐，尚未漏盡煩惱成就佛道時，魔王波旬即率領十八億魔眾，呈現人身獸頭、猿猴、獅子、虎、兕、毒蛇、惡鬼等種種形貌，披著鎧甲，揮舞著刀劍戈矛，口吐火焰，嘶吼咆哮，聲震虛空，欲恐嚇我，當時都不能動我一毛髮，何況我現在已證得無上正等正覺，三界獨尊，怎麼可能害怕調達？事實並非如你所想。」
佛接著說偈，言：「莫見愚聞聲，亦莫與愚居，與愚同居難，猶如怨同處，當選擇共居，如與親親會。」進一步解釋：「『當選擇共居，如與親親會』，意思是人在世間，應當與聰敏有智慧的人相親近，對人要和顏悅色，愉快地相處；對待彼此，就如同對待父兄般，互相尊重；如同對待親人般，真誠懇切，互敬互愛。」
佛再接著說偈，言：「是故事多聞，並及持戒者，如是人中上，猶月在眾星。」繼續說道：「『是故事多聞，並及持戒者』，能聽聞佛法並受持者，能夠了知世間無常、三界生死輪迴、三世因果之理，具足眾德，並常親近賢德之人，成就五分法身。『如是人中上，猶月在眾星』，這是人中之最尊上者，可以幫助尚未具足五法身者令具足，在芸芸眾生中最尊最貴，無人能比，就如同月亮處於眾星之中，光明遠照，無可比擬。」
《宗鏡錄》云：「善知識者，即是得道全分因緣。佛自勸人，逐善知識，不合守愚，一生虛過。」佛一言一行皆有深意，寧可繞道而行，也不願與調達相遇，乃欲藉此教示親賢遠愚，親近善知識之重要。修行學佛，當親近善知識，建立正確知見觀念，如法修持，方能從隨業流轉中出離，得身心真正解脫自在。
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因緣果報與命運關係之介說（十九）
希望社會安定，要先從自己做起；自己做好，就能影響周遭的人，大眾皆如此，社會自然就會平靜、安寧。
佛法講因緣果報，因就是從自己做起，多種善因、結善緣，自然就會有好的果報。儒家《大學》亦言：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」
「格物」即是格除心中的煩惱、妄想、五欲七情，如此即可「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」所以，希望普度眾生，要先從自己做起；平時廣結善緣，無形中就能改變自己的命運，進一步便能使國家社會獲得提升。
希望改變自己的命運，生活富足、安樂；應當從事正當的職業。
佛法言，職業中，一是正業，一是淨業。「正業」是經過政府法令許可的職業，做這種事業，就不會身蹈法網。但是正業卻不一定是淨業，「淨業」是不會危害眾生的清淨職業。例如漁業雖然是法定許可的職業，可是殺生害命，將來就會感召不好的果報。社會上一般人也講：欠錢債易還，欠命債難償。又如，經營茶室、酒家，乃至於賭場，都不屬於淨業；雖然可以賺到錢財，但是這種錢財並不清淨，非份之財，是用不長久的。
佛法言：因是自己，緣是外緣。外緣中，要具足正業及淨業，朝此方向努力，事業必能有所成就。故知，因緣果報與命運之間確實息息相關，具足善因、善緣，則步步都是光明；積結惡因、惡緣，則人生愈走愈黑暗。
《增廣賢文》有一句「時來風送滕王閣，運去雷轟薦福碑。」唐朝王勃很有才氣，為「唐初四傑」之一。王勃的父親在交趾當縣令，當時王勃正好來到南昌，遇到都督閻伯嶼在重修的滕王閣上宴請天下名士文生，並邀集大家撰寫序文。這時，王勃毛遂自薦，很快就把序文寫好，得到主人的賞識，後來成為一篇流傳千古的佳文。
王勃為什麼會在這個時節因緣趕到呢？王勃想去交趾探望父親，但當時他所坐的船是歇在馬當，馬當到江西南昌起碼還有七百多里的水路。他把船歇在馬當過夜，晚上忽然起了一陣大風，把帆船的繩子吹斷了，這艘船就像離弦之箭，一個晚上就到了江西南昌。一般人認為這是奇遇，但在佛經裡面來看，王勃的福德因緣成熟了，所以一切都很順利。相反地，假使未曾種過善因，沒有福報，即使有好的因緣，還是無法成就，這就是「運去雷轟薦福碑」。宋朝宰相范仲淹經常私底下做善事。有一次，他的朋友告訴他：「現今有一位窮秀才，學問非常好，但三餐不繼，你是個仁心菩薩，就幫助他吧！」范仲淹就把這位窮秀才找來，一談之下，果然很有才能，只是時運不濟。當時有一座薦福寺，曾請歐陽詢寫了一個碑。范仲淹想把這個碑文拓印下來，交給這位窮秀才去經營、發行。突然一個晚上，刮風、下雨、打雷，雷一劈，就把這座石碑打得粉碎了。由此可知，福德因緣具足是很重要的。福德從哪裡來？就是要在因地上勤修善法。
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