如何改造命運17
佛學與醫道 30
佛學與醫道（三十）
業障來自我們的心念；而佛法是心的教化，透過佛法讓我們的心清淨下來，在日常生活中，使心念保持在安定、自在，身體就不會感染很多病。如果更進一步能夠學佛、持戒、誦經、打坐，使身口意清淨，處處都是功德善法，很多業障病也因此能夠轉化。佛法所教導的法門都是為了轉化煩惱、淨化心念；所以，八萬四千法門都可以治病。藉宗教治療我們的心病，心病治好了，身體的病隨著心念的法喜、希望，自然而然也會好痊癒。
就佛法而言，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也可以治病。心當中如果有了貪心，就會加重身體的病，而用布施的方法，可以捨掉自己的貪心，所以，布施可以治我們的貪病。每一個人都有過失，免不了會造惡業，例如從早上到晚上，口業是我們最容易犯的過失，如果心量不夠廣大，就容易起貪瞋、嫉妒，如果用持戒的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。不抽煙、不喝酒、不打牌、不嚼檳榔、不賭博，行住坐臥有正常安定的生活，身心自然健康，這些都是持戒的作用及功能。
《佛說興起行經．卷第一．佛說奢彌跋宿緣經第二》
佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子淨音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。一天，名叫愛學的辟支佛至梵天家乞食，威儀具足、六根收攝。淨音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。當時國內有許多人民見到如此景象，讚歎不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得淨音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說淨音與辟支佛有不淨行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」五百童子聽了就到處散播，舉國人民都開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清淨。
佛陀說完了這段因緣，又告訴大眾：當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者；死後，我們一起入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡，你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛所開示，皆心生警愓，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。
古德云：「因果昭昭，絲毫不爽。」佛法講三世因果，並非迷信，而是真實不虛的道理。相信因果是積極的人生觀，懂得因果，就能懂得時時覺察覺照，種下善因，自利利他。美好如意的人生皆是由清淨的身口意三業而來，深信此理，以此自我勉勵，日日是好日，時時是好時。
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佛學與醫道 12
佛學與醫道（十二）
眾生執著有一個我存在這個時間、空間當中，執著太深就會產生疾病。譬如說，我們始終認為白天精神很好，要工作；晚上就是要休息、睡覺，這個習慣養成了，到了晚上，馬上就昏沈、想睡覺。但是台灣是晚上，美國便是白天，假如到了美國，就必須經過一段時間才能調整過來，這就是一種執著。
再者，有的人認為這一天，從早上到晚上時間很短；可是有很多微生物、小蟲子，卻覺得這一天很長，就像是幾個月，乃至於幾十年。人認為是一天，小動物卻認為是一生。俗語說：「世間難逢百歲人」，人在這一生當中，能夠活到一百歲就算很長壽了，可是和天上的人比起來，卻是很短的。
佛經中提到，欲界有六層天，四王天上面是忉利天，其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六層天當中，和人間最近的是四王天，天壽是五百歲，天人的一天一夜等於人間五十年。人間過五十年，一般人認為很長，可是在天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上一天一夜是人間一百年。現在的時間，是一個鐘頭、二個鐘頭？是一天、還是一個月？站在蟲子的角度來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，人的壽命就顯得短暫。所以，無論從什麼角度來看，長短都不一樣，隨眾生心念分別而有不同，所以時間是相對的、虛妄的。
人生活在世界上，離開不了空間、時間關係。一隻鳥，到了傍晚時分，飛倦的時候，它要回到窩巢裡棲止；一個人經過了整天的勞累工作，也需要有個溫暖的家養息疲憊的身心。不論「窩」也好，「家」也好，這就是空間。如果這個空間沒有安排妥當，則生活就不能舒適。歷史上有不少的戰爭，起因都是為了爭奪土地。如果對於「空間」不能妥當處理，則人類的生活將是痛苦不堪，糾紛不息。然而空間也會變化，如《八大人覺經》「第一覺悟：世間無常，國土危脆」有一些國家，爭奪人家的土地，以擴充自己的國土，卻不知道國土是危脆的，一個地震、海嘯都可以改變世間的「空間」。「時間」呢？晉朝田園詩人陶淵明有一首詩說：「盛年不重來，一日難再晨；及時宜自勉，歲月不待人。」人生幾十寒暑，如白駒過隙，如過眼煙雲。佛陀曾說：「人命在呼吸間。」我們要如何用有限的生命，發揮無限的事業？古人也說：「吾生也有涯，學也無涯。」學無止境，佛道遙遠，如何利用短暫的時間，去充分發揮生命的意義？所以我們在生活中不能忽視分秒的時間。時間也是虛妄的,如虛雲老和尚年譜記載，師六十二歲，歲暮，萬山積雪，嚴寒徹骨，師獨居茅棚，身心清快。一日，師煮芋頭，趺坐待熟，不覺卻入定境。次年新春，鄰茅復成和尚來賀年，見師茅外虎跡遍滿、無人足跡，已甚異之，入茅視之，師乃入定。復成和尚遂用引磬替師開靜，師一睜開禪眼，看是同參復成，就問：「你來什麼？」同參復成答：「我來賀年。」師笑說：「我們方外人，有什麼賀年？」復成問：「你吃飯嗎？」師答：「尚未。」師說著欲舉手拿芋，但手一時麻痺無力，欲舉無能。復成和尚查視鍋裡芋頭，霉高寸許，問師入定許久。師屈指一算，已是十八天。由此可知我們在歡樂時覺得時間過得特別快，難過悲傷時感覺「度日如年」
生活並非全數由生命所發生的事所決定；而是由你自己面對生命的態度，與你的心靈看待事情的態度來決定。
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佛學與醫道 11
佛學與醫道（十一）
佛有五種智慧，稱之為「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是修行植善所生的功德、福報，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法皆歸空性。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠觀察因緣，洞悉種種救度眾生的法門；佛眼就是佛的一切種智，對於一切法的體相、同異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。
《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。用現代醫學來解釋「淨色根」，可能即是中樞神經、腦神經細胞，這些屬於物質的成份。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。同樣是物質性的身體，因為這念心的作用，眾生與佛就有這麼大的差別。師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，如果住在境界當中就是執著，心有執著就是凡夫眾生；而佛的心已經超越了這些執著，心不住於任何境界，遠離相對達到絕對，所以能通達一切，無所不知、無所不曉。
有一次，佛陀與眾多比丘在前往摩揭陀國首都王捨城的途中，遇見了專程前來迎接的摩揭陀國國王頻婆娑羅王。
頻婆娑羅王帶領著眾多的摩揭陀人，禮見了佛陀。國王慎重地三次自稱姓名，自我介紹後，其它的摩揭陀人，也紛紛上前禮見佛陀，然後圍坐在佛陀的四週。
這時，摩揭陀人所尊敬愛戴的尊者郁毘邏迦葉，也在跟隨佛陀的比丘眾中。摩揭陀人都認得尊者郁毘邏迦葉，知道他是一位無所執著的聖者，但對佛陀卻還陌生，因而摩揭陀人都在懷疑：尊者郁毘邏迦葉是不是佛陀的老師，直到尊者郁毘邏迦葉尊稱佛陀為老師之後，才不再懷疑。
佛陀知道摩揭陀人不再懷疑了，就開始為他們說法。佛陀先引發他們歡喜學習的興趣與意願，然後再教導有關佈施、持戒、生天之法，說明五欲的墮落與危險，生死的污穢，離欲的功德，佛法修學方法的清淨等這一類‘端正法’，使他們具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨之心境，接著才說‘正法要’，教導苦、集、滅、道等四聖諦。
佛陀說：大王！應當要知道色、受、想、行、識是生生滅滅的，就像下大雨時，雨滴落在水面上，被打起水泡的生生滅滅一樣。
大王！如果能如其真實地了知色、受、想、行、識等五蘊，那麼就能對色、受、想、行、識不執著、不計較、不染污、不戀住，不樂於以色、受、想、行、識是我，這樣，就不會再有來世的色、受、想、行、識，而成就「無量、不可計數、無限、止息、寂靜」的解脫境界。一旦捨離了此生的五蘊，就不會再有下一個五蘊了。
聽到這裡，許多摩揭陀人心想：如果色、受、想、行、識果真都是無常變化著的話，那又是誰活著？是誰在受苦、受樂？
佛陀知道了他們心中的疑惑，接著就說：‘愚痴凡夫不曾聽聞正法，以為有一個實在的我而執著，但事實上卻是無我、無我所；是緣起空之我、緣起空之我所，一切都是因緣具足則生，因緣消散則滅的。就是所有的苦，也是由因緣的聚集而生起的，所以，如果因緣消散了，苦也就滅除了。如來能見眾生生死相續的因緣，就依此而說：有生有死。
我以天眼如實見眾生隨其業力，從此世之死到往生來世之種種。如果眾生身、口、意作惡，會因為這樣的因緣而往生地獄之類的惡處之中；如果眾生身、口、意為善，會因為這樣的因緣而往生天上之類的善處之中。我深知這些，但我不說其中有一個能說、能感受、能到處經歷善、惡行的不變受業報主體。
大王！色、受、想、行、識是常恆不變的呢？還是無常的呢？
是無常，世尊！
如果是無常，會是苦呢？還是非苦呢？
是苦，世尊！
如果是無常，是苦，是變易的，多聞正法的聖弟子，會認為「這是我，這是我所擁有的，我就在其中」嗎？
不會的，世尊！
大王！所以，你應當這樣學：所有的色、受、想、行、識，這一切都不是我，也不是我所擁有的，更沒有我在其中，應當以智能如其真實地了知。
大王！如果有多聞正法的聖弟子，能夠作這樣的如實觀，便能厭離色、受、想、行、識，能厭離就能無欲，能無欲，便得解脫，解脫後，便得解脫之智：我的生死已到了盡頭，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，自己知道不會再有下一生了。
佛陀說到這裡，頻婆娑羅王與其它眾多的聞法者，遠塵離垢，得法眼清淨；見法、得法、覺法而自己解決了對法的疑惑，不需要再依賴別人，不再猶豫而證得了初果，於佛陀教導的正法中，無所畏懼。於是，頻婆娑羅王從座位起來，向佛陀頂禮，並說：世尊！從現在起，我歸依佛、法、僧眾，但願世尊接受我為在家佛弟子！從今天起，終身歸依，直到命終。
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佛學與醫道10
佛學與醫道（十）
眾生的煩惱多來自對身體的執著，這個執著的根源就是「我」。眾生心中都有一個「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、頭髮；我的衣服、名、利，我的兒女、妻子、財產等等，所有一切都是「我」。因為有「我」，所以相對地就有「我所」，乃至於對境界產生種種分別。就佛法而言，這個「我」稱為「我執」，我執就是病的根源。因為有我執，所以就執著有一個身體存在，乃至於執著身體所存在的時間、空間，認為這些都是實在的。
其實，時間、空間也是假立的，這些相對的境界，由眾生心中的分別而生，是一種假相。譬如人在晚上看不見，但有很多動物晚上卻看得見；人在白天看得見，可是有很多動物在白天卻看不見。在同樣的地方，同樣的時間、空間，不同的眾生所感受的卻不一樣，所以晚上、白天都是眾生分別而生的相對假相。
如果契悟了佛心，達到心境一如、內外無異，遠離分別取捨，心中始終清楚明白，如如不動，即是中道實相、如來境界。
一日，善於觀察地理形勢的司馬頭陀，自湖南而來，對百丈禪師說起在湖南尋得一山，山名大溈，鍾靈毓秀，極宜修行用功，當請一位千五百人的善知識，前去開建道場，住持弘化。百丈禪師問他：「老僧住得否？」司馬頭陀答：「此非和尚所居之地！」百丈禪師問：「此話怎麼說？」頭陀答：「和尚是骨人，大溈是肉山，如果和尚住錫彼處，徒眾將不盈千。」百丈禪師又問：「那麼我的弟子裡面，有沒有人能夠住得此山？」頭陀答：「請命弟子出來，我一一仔細觀察，看是否有適當的人選！」
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佛學與醫道 9
佛學與醫道（九）
由阿闍世王的故事可知，只要能夠知道慚愧、懺悔，發願修一切善、斷一切惡；心中沒有煩惱、壓力、惡念，保持身心平靜，自然而然疾病就會好轉。假使我們經常注意自己的心念，保持清淨、善念與正念，很多疾病就不會發生。
從這一點來觀察，佛法和醫學是共通的；心中有了煩惱，立刻會影響生理的健康，由此可知，心理和生理確實關係密切。佛法與醫學，都重視身心的平衡，而佛法更注重治本，根本就是這一念心，這念心清淨，身體便能健康。
凡夫的心經常都在執著分別當中，對身體、對種種相，都有很深的執著。執著身體、相貌是美、是醜？看看自己的身體是高、矮、胖、瘦？對於自己的相貌很在意，早上起床，馬上要照鏡子、梳頭髮，這就是執著。
執著是一種觀念、習氣，但它並不是絕對的。譬如，一般人執著男相和女相，其實男、女相並不是絕對不變的。例如在現代，由於醫學發達，男性可以變女性，女性可以變男性，就證明男女之相並不是不變的。這個身體是個假相，四大假合、隨時在變異當中，並非恆久真實。但是，因為我們在觀念、習氣上認為色身是真實的，產生許多執著，煩惱與痛苦也因此伴隨而生。
在東南亞，有一種捉猴子的陷阱，他們把椰子挖空，然後用繩子綁起來，接在樹上或固定在地上，椰子上留了一個小洞，洞裡放了一些食物，洞口大小恰好只能讓猴子空著手伸進去，而無法握著拳頭伸出來，於是猴子聞香而來，將它的手伸進去抓食物，理所當然地，緊握的拳頭便縮不出洞口，當獵人來時，猴子驚慌失措，更是逃不掉。
沒有任何人捉住猴子不放，它是被自己的執著所俘虜，它只需將手放開就能縮回來。心中的慾念使我們放不下，內心的慾望與執著，使我們一直受縛，我們唯一要做的，放下心中的貪瞋癡，即能自由自在。
在《西藏生死書》有一段話跟大家分享「當你強壯而健康的時候，從來不會想到疾病會降臨，但它就像閃電一般，突然來到你身旁，當你與世間俗務糾纏不已的時候，從來不會想到死亡會降臨，但它就像迅雷一般，轟得你頭昏眼花。
人類一輩子都在準備、準備、準備，只是對下一輩子沒做準備。
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佛學與醫道 8
佛學與醫道（八）
佛經記載，頻婆娑羅王的兒子阿闍世王，因為聽信提婆達多的唆使，把自己的父親關在牢裡餓死，篡取王位，並且破壞僧團，造了許多惡業；結果，業障現前，生了大病、遍體生瘡。當時有位神醫叫做耆婆，被稱為「醫中之王」，他是宮廷裏面的御醫，不僅醫術高明，同時也是一位虔誠的佛弟子。
一天，耆婆對阿闍世王說：「大王！我是天下的神醫，什麼病都能治好，唯獨大王身上的毒瘡，實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因為您殺害父親，而且陷害佛陀、破壞僧團，造了極重的罪業，所以受到現世惡報。佛法講因果，您的惡業已經現前了，就算再高明的醫術也救不了您。現在唯一的辦法，就是到釋迦牟尼佛面前懺悔，如果您願意真誠懺悔，或許還有救。」聽完這番話，阿闍世王知道自己的疾病是由業障而生，省悟到這一生所作所為，真的是造了很多惡業，於是就到佛陀面前，至誠慚愧、懺悔，發願改過。因為至誠的發露懺悔，阿闍世王的病就不藥而癒了。
阿闍世出生時，相命師稟告他的父親頻毘娑羅王：「阿闍世日後一定會反叛。」頻毘娑羅王將阿闍世摔於宮階，但是阿闍世從高空落地，卻沒有大礙，只有指頭受傷。
成長後，他被立為太子，與一直想要謀害釋迦佛的提婆達多結交。提婆達多勸阿闍世篡位，阿闍世於是發動兵變，自立為王，並且禁錮了父母親。餓死父親頻毗娑羅王在地牢中。自從父親死後，他心病難安，全身生瘡腐爛，於是深自懺悔，並向釋迦牟尼佛皈依，從此立志為佛門護法。
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佛學與醫道6
佛學與醫道（六）
醫病必須先了解疾病的根源，才能發揮醫療的功效，如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，只是治標並非治本。醫生面對病人，要瞭解疾病的根源從何而來？就要透過望、聞、問、切來了解病因。什麼因與緣相遇會產生何種作用？是相反的？或加成的？以醫學的方法來研究、分析，知道了以後對症下藥，才能發揮醫療的功效。
科學對於物質的研究與分析，通常是根據現在可見的結果來觀察，並不能追溯到前生去分析、研究。而佛法對於病因的觀察，還包含了過去生，並非僅有現在所呈現的結果。
佛法對疾病的成因，除了現世生理、心理因素的探討，還有業報的影響。所謂「業」，包含過去、現在、未來三世的因緣果報。由於過去造了業，業障現前就要受病苦，即使運用藥物也不易醫治。唯有從因果中努力，反省檢討、懺悔；消業、轉業，才是最究竟的治病方法。
我們來此世間是隨業受身，依因感果，此身不實，四大假合所成。有病要知是五陰幻報，古云「有病方知身是苦」。然當知病苦與身不相捨離，病是身生，身為苦本，苦乃身受，世人皆知。應了知病源何起？苦因何在？再施以療養之法。
病之所起，起於四大不調；四大之身，因欲望有；欲自愛生；愛由心起。這念真心一念未動以前，清淨本然，身尚不有，何況病苦？一念既動之後，從真起妄，依妄惑（妄心愛也），造妄業（過去欲也），依妄業，受妄報（現在身也，老病死苦）。此身病苦世人皆知，而心病大苦眾生罔覺。身病若得醫藥之力、療養之法，可望痊癒；而心病非假如來之教、修持之功，無由調治。
心病？輕病法執，執諸法為實有；重病我執，執五陰（即內外身心）為實我。依此我、法二執之心病，起惑造業，感報受身，而為眾苦所集。
圓覺經云：妄認四大為自（我也）身相，妄認六塵緣影（意識也）為自（亦我也）心相。認此身心以為實我，是為我執。不了四大本空，身如幻化；六識非有，心同影像。身心尚不可得，我相何從安立？非我執我為妄執，非我認我為妄認，世間一切諸法，亦復如是。猶如空華，病目妄見，亦如夢境，迷心妄現，何嘗實有？因眾生在長夜大夢之中，翳病深重之時，無中見有，妄執為實，是為法執。
我法二執根於心，即為心病，而為諸病之根源，眾苦之本因。佛為無上大醫王，善知眾生身心二病，故為說我法二空之法藥而療養之，則藥到自可病除矣。若眾生不肯依法修觀，雖有良藥，無益於病。
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佛學與醫道 5
佛學與醫道（五）
疾病的來源很多，仔細分析目前的生活環境，幾乎到處都有毒，這些毒素對身體的健康都會造成影響。譬如空氣被污染，吸多了就會中毒、生病；蔬菜裏面有殘毒，動物的體內有毒素，水質被污染，罐頭裏添加防腐劑，許多食物被污染了，也含有毒素。
生存的環境有許多毒素，而我們的六根對六塵不斷攀緣，也會中毒。眼睛攀緣外在的塵境，五光十色看多了，眼睛會疲倦，因為接受的刺激太多，慢慢就會中毒；耳根攀緣聲塵，聲音聽得太多，耳根會中毒；鼻子喜歡聞香的東西，聞久了也會中毒；吃太多酸甜苦辣種種味道，舌根也會中毒；生活中，貪著身體要最好、最舒適的享受，這樣身根也會中毒；思想觀念錯誤，間接影響了身體的健康，也是一種中毒的現象。
由此可見，如果一直處在有毒的環境，始終都要生病。想要治好這些病，用醫學的方法就是以藥物來克制，可是沒有離開毒素，把病醫好了之後，毒素又在身體產生作用，身體又會生病。就佛法的觀點來看，究竟的方法，要先遠離有毒的環境，讓身體不再中毒，進一步將身心的毒素解除，不僅合乎醫學，更是徹底醫治疾病的方法。
當我們生病時容易心生恐懼，就會急病亂投醫，在此講個故事「憶念三寶遠離怖畏」
《增壹阿含經·卷第十四·高幢品第二十四（一）》
佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法度眾時，有一天為比丘們開示：「過去，帝釋天王釋提桓因，告知居住在三十三天的天界子民：‘當你們赴戰場中，如果心生恐怖畏懼，記得回頭看我帝釋天所樹立的高廣旌旗戰幢，便不再有怖畏之心。假使沒有憶念我的戰幢，也應當憶念伊沙天王的旌旗，所有畏怯便自然地消除。如果沒有憶念帝釋天或伊沙天王的旌旗，應當憶想婆留那天王的幢幡，所有心中的恐怖就會自然滅除。」
「現在我也告訴諸位，假使有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，面臨種種危難，心生怖畏而毛骨悚然之時，應當憶念如來身，併稱念：此是如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、號佛、眾祐，出現於世；驚恐之心自然消除。」
「如果沒有憶念如來，則當思惟佛法。佛所說法甚深微妙，一切智者皆依之學習，因為思惟佛法，能令所有惶恐之心煙消雲散。」
「倘若沒有憶念如來，也沒有思惟佛法，此時當憶念賢聖僧眾。跟隨如來修行的賢聖僧眾們，心性和善溫順，於諸法門皆得成就—戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。證得預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果等如來座下的賢聖僧眾，皆受眾人尊敬和侍奉，堪為世間福田。當遭逢厄難時，只要憶念如來賢聖僧眾，一切的恐怖自然滅除。」
「比丘們應當要知道，雖然釋提桓因仍有淫、怒、癡等煩惱，三十三天的天兵天將們，只要憶念帝釋天王就能夠不再膽顫驚怖；何況如來已經斷除貪瞋癡煩惱。因此，如果有比丘憶念如來時，心中一切憂怖隨即消逝無蹤。諸位比丘！應當念茲在茲佛法僧三寶，並依照佛陀的教導精進修習。」 當時，在座比丘們聽聞佛陀的教誨，個個發歡喜心，依教奉行。
古德云：「佛法大海，信為能入。」憶念三寶能除心中憂怖，是因為對三寶具足信心與肯定自己的佛性。進一步，透過外在的三寶啟發本具的自性三寶。佛者覺也，能觀的這念覺性，清楚明白而能作主，不被境界所轉。法者正也，藉由思惟佛法真理，了達憂怖心念的生滅與虛妄；僧者淨也，相信人人本具清淨自性，不被憂怖之妄想所染。從理到事，落實修行，讓這念心定慧等持，如是隨順覺性，日久功深，定能遠離所有顛倒夢想，究竟證得不生不滅之涅槃聖境。
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佛學與醫道 4
佛學與醫道（四）
用思惟分析的方法，體悟到身體為地、水、火、風四大假合，體性是空性，便能破除對色身的執著，證到我空。破除了我執，還有法執存在，法執是因為眾生執著萬法為實有，認為心外有法；不能了達一切法相隨緣生滅，虛妄不實。這樣的執著煩惱，相較於我執的病又更為微細。
因此在破除我執後，佛陀更進一步教導大眾要破法執，破了法執就證到法空。證到法空後，如果又執著所證的「空」，這又是一種病。最後連「空」也不執著，當下虛空粉碎，什麼都不執著，就能得到究竟解脫。
所以，佛是真正不生病的人，因為佛已經證到我空、法空，最後空也不執著，一法不立，契入究竟的空性；身體是空性、病也是空性，體悟本具的實相境界，心中沒有執著、妄想、分別，所以無病。
《佛說譬喻經‧卷一》
一天，佛陀在室羅伐城逝多林給孤獨園為四眾弟子宣說佛法，特別為會中的勝光王說了一則故事，希望勝光王等大眾能細心聆聽，時時思惟其中的寓意。
很久以前，有個獵人於曠野中被一頭發狂的大象所追逐，獵人驚慌失措地逃命，看到不遠處有一口空井，井邊有一棵大樹，正巧垂著長長的樹根，於是心生一計，奔向井邊，抓住樹根就往井裡跳，才躲過了大象的追逐。
這時，懸在井中的獵人定下心來，發現自己處於更危急的處境。原來有兩隻一黑一白的老鼠，正在啃齧著樹根，樹根隨時都可能斷裂；而井邊四周又有四條毒蛇，不時地向他吐信，準備伺機攻擊；不但如此，井底還盤踞著一條毒龍，正等著他跌落，一飽口福。
獵人為了活命，緊抓著樹根不放，沒想到樹根上的蜂窩因晃動而流出五滴蜂蜜，滴在獵人嘴邊。獵人以口舔舐，因貪著蜂蜜的香醇甘美，全然忘記自己的處境，還用力搖晃樹根，希望吃到更多的蜂蜜。這時，受到驚嚇的群蜂傾巢而出，飛來叮螫獵人。不但如此，遼闊的草原突然起火，火勢一發不可收拾，正向這棵樹延燒而來……
勝光王問佛：「此人因何因緣，貪著少有美味，而受到這麼多的苦難？」佛陀告訴會中大眾：「在這個故事中，曠野比喻久遠劫來人們所處的無明長夜，而獵人則代表凡夫眾生，象喻無常，井喻生死，樹根代表人命的脆弱。再者，黑白二鼠象徵晝夜，啃齧樹根代表念頭的生滅；四條毐蛇譬喻地、水、火、風四大；五滴蜂蜜象徵五欲，蜜蜂譬喻邪見，草原之火象徵老、病，毒龍代表死亡。」佛陀慈悲地告誡勝光王及大眾，當知生、老、病、死、無常的可怕，切莫放逸懈怠，為財、色、名、食、睡等五欲所奴役。於是佛陀又為大眾說了一首偈語：
「曠野無明路，人走喻凡夫，大象比無常，
井喻生死岸。樹根喻於命，二鼠晝夜同，
齧根念念衰，四蛇同四大。蜜滴喻五欲，
蜂螫比邪思，火同於老病，毒龍方死苦。
智者觀斯事，象可厭生津，五欲心無著，
方名解脫人。鎮處無明海，常為死王驅，
寧知戀聲色，不樂離凡夫。」
勝光王及與會大眾聽聞佛陀所說的微妙奧義，無上法喜，皆願依照佛陀的教誨，信受奉行。
所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九層霜，老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」人們因貪著五欲，遂致累劫輪轉，枉受苦果。《無常經》云：「老病死苦常隨逐，恆與眾生作無利。」故大眾當念無常，把握當下，修善去惡，才能橫越生死苦海，到達清淨覺岸。
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佛學與醫道3
佛學與醫道（三）
人的身體是由地水火風四大所組成，四大不調，身體就會產生疾病，這是屬於生理上的疾病。而藥物、物理或飲食等方法，都是針對生理所研發的治療方式。身體生病了需要醫治，必須要先追究疾病的根源。現代醫學發達，根據醫學上分析、研究，發現細胞或基因出了問題，都會產生生理上的病症。知道病源起因，然後對症下藥，疾病便能很快痊癒。
細胞、基因為什麼會產生病變呢？就佛法的角度而言，任何事都不離因緣，我們之所以會生病，是因為有這個身體的緣故，長久以來對於色身的執著，心中的起心動念和身體四大的轉變，彼此互相影響著。
就佛法的角度而言，要治好疾病，就要仔細地分析、思惟身體當中種種成份與現象，身體中如毛髮、指甲、皮膚、骨骼、內臟、肌肉等固體的部分，屬於地大；血液、唾液、汗液、尿液等液體屬於水大；呼吸屬於風大；體溫、熱量屬於火大，分析到最後，了解這個身體原來只是地水火風四大假合而成，本非實有、本性是空，既然身體是空性，那麼病也就無由而生了，用這種思惟、分析的方法來破除眾生對於身體的執著，對身體的執著放下了，證到我空，就能治凡夫的病。
《佛說佛醫經》
人得病有十因緣：一者、久坐不飯；二者、食無貸；三者、憂愁；四者、疲極；五者、婬泆；六者、瞋恚；七者、忍大便；八者、忍小便；九者、制上風；十者、制下風。從是十因緣生病。（即：（一）久坐不食，（二）飲食無節制，（三）多憂愁，（四）過度疲勞，（五）淫慾，（六）瞋恚，（七）忍大便，（八）忍小便，（九）忍呼吸、哈欠、噴嚏等，（十）忍放屁。）
《摩訶止觀》指出造成疾病的有六種因緣：
一、四大不調，四大是「地水火風」，在釋迦佛眼裡，我們的身體，不過是地、水、火、風四大元素的和合。在《圓覺經》中，釋迦佛指出，「地大，以堅硬為性，如人身中之發毛、爪齒、皮肉、筋骨等均屬之。水大，以潤濕為性，如人身中之唾涕、膿血、津液、痰淚、大小便等均屬之。火大，以燥熱為性，如人身中之暖氣屬之。風大，以動轉為性，如人身中之出入息及身動轉屬之」。四大不調就是生病的別名。生病，佛門稱之為「四大不調」。《彌陀略解圓中鈔》中講，「地大不調，舉身沈重；水大不調，舉身胖腫；火大不調，舉身蒸熱；風大不調，舉身倔強」。
《南海寄歸內法傳》卷三云：「凡四大之身生病，悉由多食所起，或由勞力而發。」
外在的四大不調雖是致病的因素，但內在的貪、瞋、痴三毒是引發各種疾病的主因。《維摩詰經》說：「我現在所有的病，都是由於過去的妄想所造成的。……眾生因為執著了我相，所以才產生煩惱和疾病。」一切疾病的根本原因，來自我們內心攀緣外境所產生的妄念。
戒經：「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閒，心定樂精進，是名諸佛教。」
兩漢崔瑗的《座右銘》慎言節飲食，知足勝不祥。
佛學與醫道 2
佛學與醫道（二）
佛法中提到，修菩薩道要向五明處學。五明中第一是「內明」。內，就是要明心見性、見性成佛。眾生的無明、煩惱，就是病，障蔽了智慧、慈悲，無法自見本具的佛性。所以，要知道病源，才能將病醫治好。人的病很多，地水火風四大不調，便會產生四百四種病，所以要先調身，身體調好了再調心，然後安禪靜慮，這是屬於內明。心當中清楚明白，做什麼事情都不迷糊，不論動靜閒忙都能作主，乃至於明心見性。不僅體悟到這念心，更進一步把這個調身調心的知識、方法傳授給大眾，使每一個人都能達到明悟心性的境界，這就是「內明」。
第二是外明，外明包含「聲明」，就是要懂得語言；其次要懂得科學，稱為「工巧明」；再其次還要懂得邏輯學，這是「因明」，也要懂得醫學，稱為「醫方明」，合起來就是五明。由此可知，佛法當中也講述到醫學，在佛典中，也有治療身病和心病的記載。
修習菩薩行，要能自利利他，利他就要有方便，醫學就是一種度眾生的方便。我們能夠把眾生生理上的病治好，愛護他、關照他，無形中就與他建立了良好的關係；進一步，用佛法來醫治他心理上的病，這樣身心都能得到最大的照護。由此無論佛法或醫道，在精神上都是慈悲、平等的，由此可知，醫學和佛法確實有很密切的關係！
《法句譬喻經‧卷一》
佛陀住世時，舍衛國中有一位已證得須陀洹果的須達長者，他的朋友好施不信佛法也不信醫生，生了重病癱臥在床，親友們勸他趕緊就醫，他卻執意不肯，還告訴親友：「我唯一的信仰就是日月神君，就算到死都不會改變！」須達長者聽他這麼一說，隨即勸他：「我皈依的導師是佛陀，既慈悲又有智慧，所有見到佛陀的人都會得到加持，獲福受益。你現在生這麼嚴重的病，也不知道何時痊癒，不妨請佛陀前來慈光加被，開示修行法門，病情或許能因此好轉。」終於，好施長者同意了須達長者的建議。
當天佛陀一進好施長者家門，便顯神通，全身放光，在慈光的攝受下，長者全身舒暢，歡喜地坐在佛前。佛陀慈悲地關懷長者的病情，詢問他信奉什麼神明及如何醫治疾病？好施長者回答：「我平日虔誠地供奉日月神君，但是生病以來卻沒有得到神君的保佑，病情一直沒有起色；再加上我忌諱看病吃藥，也不懂得誦經持戒、廣植福田，所以只能無奈地拖著病。」
佛陀向長者開示：「人生於世，有三種情況稱為橫死，不得善終。第一種是明明知道自己有病，卻不去看病醫治，活活等死；第二種是去看了醫生，治療過程中卻發生差錯，意外而死；第三種則是不相信別人的忠告、剛愎自用，違背因果，受報而死。況且，你的病情已經不是乞求日月神君保佑就能救治的，現在給你三個建議，如果能夠謹記在心，時時奉行，這輩子肯定平安吉祥。第一、生病乃是身體四大不調的結果，一定要看醫生吃藥調理；第二、奉行正法、遠離邪魔外道；第三、遵行賢聖者的教導，廣行善事，濟貧救窮。」
佛陀進一步提到：因果循環是亙古不變的真理，所以行善積福，生生世世常光明。一位真正的良師，能幫助眾生走上康莊大道，解除煩惱疑惑；也能夠使眾生尋回清淨的自性，受持佛法。聽聞殊勝的妙法，不但自己得益，眷屬朋友也能同霑法益；不僅今生受用，來世也有福報，多薰修就能開智慧。所以奉行佛法、遵行不悖，才能得到最究竟的安樂。
長者聽聞佛陀的說法後，心中所有的疑惑頓然消除，信受佛陀的指導，醫病吃藥，不昧因果法則，行善布施、修行正道，身心安樂自在，再加上精勤用功，最後證得須陀洹果。
正確的知見引領人們走向光明安樂的人生，反之，違背因果的作法卻會為自己招來更大的禍患。人生要想事事如意，就應在正確的因地上努力，能聽聞佛陀教法，依教奉行，實是無上福報。
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佛學與醫道 1
佛學與醫道（一）
在醫學界中，無論是醫師、護士、醫療相關人員、學者專家，都是一種醫護救人的工作，只要有人生病，就去醫治、關懷、救護。不但對人類如此，乃至於對動物都要本著愛護的心，發心醫治，使其重獲健康。因此，站在這個立場來看，醫道與佛法的精神非常吻合，都是一種發自內心的慈悲。
佛法慈心廣大，醫療人員也是如此，不分種族、國家對於病人的照護一視同仁，因為醫生基於慈悲心來救護病患，受到社會大眾的尊敬。所以，不管到什麼地方都能獲得歡迎、肯定，即使在戰爭當中，敵人對於醫生也會特別禮遇。
同樣的，佛法也一樣受社會大眾的尊敬，因為佛法具有平等、慈悲的精神，沒有種族、國家的分別。不過佛法的慈悲更廣大，不但要醫一切眾生身體和心理的病，而且對於一切草木也同樣慈悲愛護。所以，從醫生為人醫病的慈悲來看，醫道與佛法完全是相同的。
《佛說醫喻經》
有一天，佛陀在舍衛國，與眾多比丘在一起。佛陀告訴比丘們：「你們應當要明白，世間上的良醫，如果能夠具足以下四種知病識藥的方法，就有資格稱為醫王。哪四種呢？一是識知某病，應用某藥；二是知病所起，隨起用藥；三是已生諸病，治令病出；四是斷除病源，令後不生。
什麼叫做識知某病，應用某藥？意思是，能透過症狀準確判斷是生了什麼病、適合用什麼藥物，對症下藥，讓病人得到安樂。
什麼叫做知病所起，隨起用藥？是說能找出疾病產生的原因—是因為風寒、或是受細菌感染、或是因痰而引起、或是因心病而導致、或是因為骨頭關節的原因、或是因為飲食導致，知道種種病因，針對病因，用適當的藥物治療，使病人得以安樂。
什麼叫做已生諸病，治令病出？意思是，對於已經產生的各種疾病，能知道治療的方式，譬如應該是從眼睛治療；或者鼻子有症狀，可能會用煙薰、或以水灌鼻、或從鼻孔引氣等方式治療；也可能採用嘔吐腹瀉，或全身攻汗的方式治療，乃至於從全身上下各部位治療。知道這些病可以通過身體哪些部位予以治癒，善用藥物來醫治，讓病人得以安樂。
什麼叫做斷除病源，令後不生？意思是，能知道疾病的病源，可以怎樣治療來斷除，就積極認真地治療，將病源斷除，使同樣的疾病不再復發，令病人身心得以安樂。
以上這四種就是知病識藥的四個方法。
佛陀就如同良醫一般，為世間眾生宣說四種無上的法藥。哪四種法藥？就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。佛陀清楚知悉這四真諦法藥，並為眾生宣說，令眾生能因此而徹底斷除產生苦的根源；當產生苦的根源斷除，則世間上所有的老、病、死、憂、悲、苦、惱等種種苦也會永遠除滅。佛陀正是因為這個緣故，宣說這四種無上法藥，幫助眾生脫離種種苦。比丘們，就像轉輪聖王坐擁四兵而得如意自在，佛陀說的四聖諦也是如此。」
佛陀說完後，比丘們都心生歡喜，信受奉行。
萬事萬物不離因緣果報，病苦是果報的呈現，過去因，感現在果。知苦了苦，知道什麼是苦、造成苦的原因是什麼，從病源處斷，才能真正從苦中解脫。
佛陀是大醫王，慈悲宣說苦集滅道「四聖諦」法，目的在幫助眾生了脫生死、從苦中解脫。依循佛說的真理而行，從根本上下工夫，才能真正離苦得樂，改變命運。
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如何改造命運 18
如何改造命運（十八）
成功掌握在自己手中，失敗也掌握在自己手中。佛法中提到，成菩薩、成魔是自己；生淨土、到地獄也是自己，都是我們這一念心使然。體悟到這一念心，時時安住在正念、善念，就是一條光明的道路，依此而行，人生會愈來愈有福報與智慧，身體也會愈來愈健康。
所謂「水能載舟，亦能覆舟」，水是指我們這念心。在這個社會中，人與人之間相互依存，是彼此依靠的關係；藉互助合作來達到富貴、成就因緣，所以彼此要知恩、感恩、報恩。現代有些人觀念錯誤，為了追求功利，人與人之間互相利用、打擊、自私自利，彼此障礙阻擾，因此引發許多糾紛、危難，這就是水能覆舟。我們把觀念建立在互相依存、互相幫助，成就彼此的事業、功德，這就是水能載舟。有了正確的觀念，人生就會充滿希望，愈走愈光明，到那裡都是淨土，都能吉祥平安。
《百喻經卷四》
過去，有一個人因為和他人結下怨仇，心懷瞋惱而終日愁憂不樂。旁人看到他總是愁眉不展，便問他：「你總是一付心事重重，愁憂苦悶的樣子，心當中是不是有煩惱痛苦之事？」
這人答道：「過去曾有個人，做了種種的事，傷害我、欺負我；讓我受到很大的逼迫與痛苦。每次回想到他對我所作的種種，總讓我咬牙切齒、恨入骨髓難以忘懷。只是依我現在的處境和力量，根本沒有辦法與他對抗。唉！這個深仇大恨，不知何時方能得報，只要想到這裡，就讓我愁憂瞋惱、寢食難安。」
聽了他的苦惱，旁人馬上想到一個法子，建議他：「有一個惡咒，可以幫你復仇，傷害對方。但是持這個咒有一個缺點，就是每持一次咒，在傷害對方之前，你自己會先受到傷害，所以你自己可要好好評估，是否要使用這個咒語？」
這人一聽到有可以報仇的方法，歡喜雀悅到簡直無法作主，不斷的說：「趕快教我、一定要教我；只要可以報仇，能夠傷害到那個人。不管我自己會受到何種傷害都沒有關係！懇求您教我吧！我一定要讓那個人生不如死……」。
世間的人也是如此，因為瞋怒的關係而做出種種作為，想要傷害他人，卻反被自己的瞋心所害，造諸惡業，最後再因所造惡業而墮地獄餓鬼畜生道，受苦無量。
「未及害彼，返自害己」佛法提到眾生以瞋報怨，因為瞋心失去理智造諸惡業，終將自食其果。因此世尊殷切告誡弟子：「瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火，常當防護，無令得入。」善惡因果的必然性，是人生的真理，修善得善報，造惡的惡果。覺者體悟此理克己慈忍，善自守護真心，不因違逆因緣生瞋造業，進而慈悲一切利樂有情；人生自能愈走愈光明。
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如何改造命運 17
如何改造命運（十七）
因果是一種真理，這個世界上的點點滴滴、萬事萬物，都是因緣果報的呈現。因果是一種定則，不是迷信，不論科技發展到什麼程度，也無法離開這個原則。佛法所說的因緣果報，並不是要我們消極地坐在這裡聽天由命，而是一切要靠自己去努力，有因才有果，沒有因地的努力，絕對達不到想要的果報。
譬如在公司上班，不遲到、不早退，這就是因；每天工作都很努力、認真，這就是因；經常本著這樣的因地去努力，將來的事業一定會很有發展，這就是有因有果。在唸書的學生，不是等到考試時才拚命準備，而是在平時就要努力，不翹課、多複習、多聽、多寫、多記，能夠從因中去努力，將來考試的成績一定很好，此即因果相應。
《雜寶藏經．卷六（七六）七種施因緣》
佛陀為大眾開示有七種布施，可獲殊勝果報。
一是眼施，時常以慈悲、關懷之眼，對待父母、師長、沙門、婆羅門，而不以凶惡的眼神對待。這樣的布施，來世能得清淨眼；未來成佛，得天眼、佛眼，這是第一種布施的果報。
二是和顏悅色施，和顏悅色地對待父母、師長、沙門、婆羅門，不顯現出皺眉蹙額的面色神情。這樣的布施，來世能得端正相貌；未來成佛，得真金色身，這是第二種布施的果報。
三是言辭施，對待父母、師長、沙門、婆羅門，說柔和悅人的柔軟語，不說粗惡語。這樣的布施，來世能得辯才無礙，有所言說人皆信受；未來成佛，得四辯才（義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、應無礙辯），這是第三種布施的果報。
四是身施，對父母、師長、沙門、婆羅門恭敬承迎禮拜。這樣的布施，來世能得端正色身，身相高大莊嚴，為人所敬重；未來成佛，身如高大的尼拘陀樹（今稱孟加拉榕），無人能見其頂，這是第四種布施的果報。
五是心施，雖然力行以上四種布施，但內心卻不溫和良善，就不能稱為真正的布施。以溫和良善之心、感恩恭敬之心深重供養，就稱為心施。這樣的布施，來世能夠得明了心、不癡狂心；未來成佛，得一切種智心，這是第五種布施的果報。
六是床座施，如果見到父母、師長、沙門、婆羅門，為他們鋪設床座，讓他們得以休息安坐，乃至於將自己的座位讓給他們坐。這樣的布施，來世能夠常得尊貴的七寶床座；未來成佛，得師子法座，這是第六種布施的果報。
七是房舍施，讓父母、師長、沙門、婆羅門可以在屋舍中自在地行住坐臥。這樣的布施，來世能夠受用自然而成的宮殿舍宅；未來成佛，能得諸種禪定及無量三昧功德屋宅，這是第七種布施的果報。
以上七種布施，能獲得如此殊勝之功德果報。
行菩薩道，度化眾生，布施為第一。佛陀所開示的七種布施，是在日常生活中就可以落實的布施善行。《法華文句記》云：「凡夫之人，一毫之善，徑成佛因。」時時懷著利益他人的心，放下人我的分別、比較，在待人接物的每個當下，以平等、清淨、歡喜的心，透過身、口、意成就佈施的善法，令眾生歡喜。如此不僅能擴展自己的心量，增長慈悲利他之心，更能利益他人，廣結善緣，自他兩利，成就布施的殊勝功德。
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