佛學與醫道 30
正信佛法 13
正信的佛法（十三 ）
所謂「深信」，便是相信佛法為確實可實踐的真理，在任何環境中，都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心，是否經得起考驗：在面對他人種種譏諷的言語，是否皆能甘之如飴，不退失菩提心？例如有人說：「學佛是迷信，根本無佛！佛法僅是聖人設教，告訴我們須行善法。」聽聞後，心中不為所動，處之泰然，相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩，修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來，三世一切諸佛皆如此修行成就，心不受外境影響，就是「深信」。
具足正知正見，信心生根了，進而要由解起行，藉由靜坐薰習禪定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡，將心鏡擦拭得乾乾淨淨，不沾染一點塵埃。
有人認為，活在世間假使不貪名利，人生便毫無意義。其實，不貪並非不要，儒家說：「君子愛財，取之有道。」本份以內的東西，「實至名歸」，便不屬於貪。佛法講因果，現在種善因，將來必得善果，相反的，在非份以外過份妄求便是貪，種了惡因，無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱，如何漏盡煩惱，在日常生活中努力實踐，人生便能找到一條光明的大道。
五百白雁聽法
佛陀時代，舍衛國的波斯匿王對於三寶相當恭敬，他不但護持道場，也經常向佛陀請法。有一天，鄰近的般遮羅國送了五百隻白鴈到舍衛國，波斯匿王為了給白鴈找個合適生活的環境，於是將牠們安置在祇桓精舍附近。
當天中午，精舍所有的僧眾托缽回來，正趺坐聆聽佛陀開示。忽然間，五百隻白鴈出現在僧眾面前，並且井然有序地環繞在佛陀身旁。佛陀具足殊妙音聲，雖然說的是一種語言，但不同的眾生皆能隨類得解。這群白鴈似乎聽得懂佛法，和悅的鳴叫聲此起彼落，牠們聽完開示後，紛紛拍動著翅膀，興高采烈地返回棲所。
數月之後，白鴈的羽毛愈長愈密，牠們離開了原本所棲息的水池，準備展翅高飛，尋覓另一處居所。飛行途中，經過了一個茂密森林，正當穿越樹林之時，狡詐的獵人竟趁機佈下羅網。初次外出的白鴈，根本不曉得美麗森林裡藏伏著險惡危機，牠們就這樣全數落入了獵人所設的大網。奇怪的是，身陷網中的鴈群並未顯得驚慌恐懼，也沒有淒厲的哀鳴，反而發出了和聽法時一樣和諧的叫聲。遇害的五百隻白鴈，由於曾經聽聞佛法而種下善根，所以往生至忉利天成為天人。
投生成為天人的五百白鴈，仍惦記著佛陀過去所開示的道理，更深深感念當時聽聞善法的因緣。為了表達對佛陀的感恩，也為了再度聽聞殊勝妙法，他們一同約定到精舍向佛陀請法。這一天，波斯匿王也來到精舍，他心想：最近為什麼都沒看見五百隻白鴈呢？佛陀知道國王內心的疑惑，特別在開示中為其釋疑：「現前這五百位衣冠莊嚴的天人，就是那五百隻白鴈，他們因為深信佛法且心存恭敬，今天聽了開示後，都證得須陀洹果。」
國王露出訝異的表情，請問佛陀：「這究竟是怎樣的因緣啊？」佛陀說：「久遠以前，在迦葉佛住世時，有五百位女子原本想求法受戒，但由於意志不夠堅定，最後仍隨順自己的習氣而屢屢犯過，致使多生以來流轉於畜生道中。因為她們過去生曾親近三寶，今生逢如來住世時，便能再與正法結緣。這就是白鴈聽法生天的因緣。」
深厚的善根，來自於對善法的持續熏修。從凡夫到成就聖道的過程中，須歷經一番身心的調整，切莫因外境障礙而迷失自心。支持修行的這股力量如何永續？除了深信因果，更要發願生生世世與三寶結緣。
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正信佛法 11
正信的佛法（十一）
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了眾生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落為畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基於慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下，並且慚愧懺悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
「魚在水中不知水，人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了，習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作，即不知都市快樂如何？沒有生病的人，偶而生一場病即痛苦不堪，一年到頭生病的人，神經也多少痳痺，痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界，已經很久了，雖很痛苦，都習慣成自然，也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客，帶了一個包袱，走到了曠野，已經走了很多路，可以說筋疲力盡，忽然在森林中跑出了一隻獅子，這位遊客大驚失色，身體雖很疲勞，為了要逃命而趕快跑，獅子也在後面趕緊的追，一個跑一個追，跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路，萬分危急的時候，發現一條樹籐，從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命，可是獅子還在上面不肯走，再看樹的上面，二隻黑白的老鼠，正在那裡咬這條樹籐，再看到下面又有四條毒蛇在那裡等，等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢，從蜂巢掉下了五滴蜜，就忘了剛才的疲勞，更忘了自己萬分生命的危險，豈不是和神經麻痺一樣嗎？
這是一個譬喻的故事，遊客譬喻我們每一個人，人類來此世間或多或少都有帶業前來－－喻包袱。必須跑很多路－－為生活。而被獅子追得走頭無路－－喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病－身體寒時即火大不調和，熱即水不調和。這裡酸那裡痛，即地大不調，氣喘心臟無力即風大不調和，地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老，樹籐即譬喻人的生命根，五滴蜜即譬喻五欲－－財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦，而且忘記了生命的危險，更忘記了將來要到什麼地方去，所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間，是故日日要為生活奔勞，而且勞心勞力受風寒雨雪之苦，而且颱風地震天災地變，生老病死之苦，萬物時常在變化，幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大－－地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障（病)，最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙，所得到的享受甚少，而勞心勞力卻很多。最後再大的江山，或再大的名譽，或最孝順的子孫，都不能和我們一同去。有罪我們去承擔，有福別人去享，所謂「人無百年壽，常懷千年憂」，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事，積一點陰德，可以生生世世享用不盡。若是修行念佛，更可以永遠解脫生死，即免作曠野遊客了。
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正信佛法10
正信的佛法（十）
每個人都有良知良能，能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪，這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性，為什麼還不能成道？因為我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情，事後知道慚愧、懺悔，但是過了不久慚愧心又沒有了，甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜，有時昏沈、迷糊，這個佛性就起不了作用。因此，時時刻刻都要保持覺性，不斷返照自心，只要發現過失、煩惱，當下立刻覺察改過，修行才會有所進步。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」佛道不假外求，當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心，這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前，我們所修習的善法，如誦經、持咒、拜懺、檢討反省、慚愧懺悔……等，都是屬於加行。以這些善法加功用行，慢慢使心得到寧靜，一旦因緣成熟，就能契悟心性。然而，悟道之後要繼續修行，假使不修，還是無法成就。悟後起修方為真修，時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前，這時就入了「修道位」。
《佛說天王太子辟羅經》
有一段時間，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園遊行弘化。當時有一位天王的太子，名叫辟羅。一日，他從天上飛到祇洹精舍，五體投地頂禮佛足後，合掌問佛：「這世間的人都在追求衣服、飲食、七寶、欲樂、官爵、國土，是否有珍寶反過來追逐人們呢？」世尊讚歎辟羅王子：「你提出了一個好問題，確實有國土、珍寶、欲樂追逐人們的情形。」
辟羅太子又問：「稱人心願、圓滿如意的因緣，時時隨逐於人，是什麼意思呢？」世尊回答：「一切行為的造作不出兩種：一是行善即能得福；一是造惡則招感災殃。無論是福德或是災殃，總是如影隨形地跟著每一個人。」
辟羅太子說：「真是太殊勝了！誠如世尊所開示，我的前世曾在人間當過國王，因為心念生命無常，對身外之物無所眷戀，因而想廣行布施。一日，群臣集會時宣告：『我想要做一面大鼓，鼓聲隆隆能廣傳百里。誰能為本王辦好這件事呢？』
然而，大臣們紛紛答道：『臣等無能為力！』這時候，一位名叫「匡上」的大臣，一向效忠朝廷，也是慈悲愛護百姓的好官吏，他上前對國王說：『微臣可以辦到！但是，需要一筆費用。』
國王說：『太好了！你需要多少費用都沒有問題。』於是開啟國庫，取出一大筆錢財交給匡上。
匡上將滿車的財寶運送到王宮門外，並且鳴鼓昭告：『今日我們仁德的國君，以大慈悲心廣施天下，欲救濟一切貧窮困苦之人，乃至供養修行之人衣食，凡有需要者，都可以到宮門外來領取財物。』
消息很快傳遍四方鄰國，窮人們紛紛背著嬰兒、扶老攜幼前來，絡繹不絕的人潮，塞滿了進城的所有道路，不時有人仰天欣歎：『感恩仁德的大王啊！我們這些窮苦的百姓，今後終於有機會脫離挨餓受凍的日子了！』
一年後，國王詔問匡上：『大鼓做好了嗎？』大臣回答：『大王！已經做好了。』國王又問：『既然已經做好了，為何沒有聽到鼓聲呢？』匡上稟白：『請大王明日移駕至城裡走一趟，就可以聽到德音宣流的鼓聲，響徹十方。』
翌日，國王的車隊浩浩蕩蕩行入城中，發現到處都擠滿了人，十分熱鬧。國王驚呼：『城裡為何這麼多人呀？』匡上回答：『去年大王命微臣製造大鼓，希望威音廣傳百里，大王仁德之聲得以宣揚、遠播四方。微臣心想：用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓，這樣的鼓聲並不足以宣揚仁王之威德。幾經思量後，便將國王交給微臣的財寶，用來供養修行人衣食，救濟孤苦貧窮。自從發出告示以來，四方鄰國百姓都聞風而來，期待大王的甘露潤澤，就如同飢餓的孩子渴慕慈母一般。』
國王聽到之後，便問附近的民眾：『你們從哪裡來的呢？』人們恭敬頂禮後回答：『我們從百里外來此。』有的說：『我從兩百里外而來。』還有人回答：『我從萬里外來的。』接著，大家紛紛稟白：『聖明的大王！您廣行布施，四方鄰國人民蒙受德澤都無比欣喜，甚至不惜舉家遷離故鄉，投奔至此，期盼在您的恩澤庇護下，從此過著安定的生活。』
國王聽了十分歡喜，說道：『匡上，你做得太好了！之前我執著聲名，希望藉由大鼓威震十方；現在我終於了解，國家動盪來自民心不安，就像身體有病，我應該施予醫藥才能治病，而臣下體察民生疾苦，因而廣施粥飯扶貧濟弱，使百姓咸獲安樂、歸附於我。』於是，國王宣告：『以後只要是民生所需，都要盡力關照協助，不必再來詢問我了！』
日後國王壽終，投生到天上，成為天妙王。天上壽盡，又下生人間做轉輪聖王，所到之處都有七寶隨行，侍從前後擁護。如今又投生到天上，成為天王的太子。這一切都是由於當時自己能嚴持淨戒，又能慈悲救濟一切眾生，才能得到這種福報。只要我們能奉行佛陀教誡，端正身心言行，都能夠獲得這麼殊勝的福報。」
佛陀勸勉辟羅太子：「人的所作所為，如『影之隨身，響之應聲』，有因必有果，報應不爽呀！」辟羅太子聞佛開示，歡喜作禮而去。
「萬般帶不走，唯有業隨身」，凡夫追名逐利，不識因果，不明罪福，故佛陀說這樣的行為是「枉功勞形」。所謂「福禍無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形。」為佛弟子知因識果，故能從因地上斷惡修善、趨吉避凶，古德云：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」誠然，福是修來的，不是求來的。經曰：「有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。」在修善、利他中捨去我執、法執，如是修而無修，行而無行，一切無著，則是回向阿耨多羅三藐三菩提，莊嚴菩提之道，成就真正自在、如意的生命風光。
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正信佛法 7
正信的佛法（七）
佛菩薩並非在遙遠的西方或天上，每個人自性的慈悲與智慧就如同一尊菩薩、一尊佛，所以人人都能行菩薩道。
在佛經中提到，念佛念自性，藉由念「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無本師釋迦牟尼佛」等佛號，來啟發心當中的自性佛，此即念佛的真義。我們心當中也有一卷無字真經，藉由誦《金剛經》、《普門品》、《六祖壇經》……等經典，進而啟發自性的經典，如此親得自家珍寶，對佛法達到真正的「深信」，不再有任何疑惑。
佛經中提到，要成就佛菩薩的果德，必須修學六度法門－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。正在修學當中，就是菩薩；學習圓滿了，就是佛。所以，佛是智慧圓滿、福德圓滿、慈悲圓滿、禪定圓滿，所有功德圓滿，一切煩惱漏盡的聖者。佛法是實際的、科學的，透過正信的認知與實踐，相信每個人都能達到聖人圓滿的智慧與果德。
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正信佛法 6
正信的佛法（六）
從尊敬、崇拜菩薩的果德，進一步學習其慈悲及智慧，這便是「正信」的佛法。如同拜佛，一方面向佛菩薩學習，一方面是藉此懺悔反省。心中有貪、瞋、癡、慢、疑，貪著財、色、名、食、睡，種種不良的習性，藉著思惟菩薩的智慧、慈悲；懺悔、反省改正自己的過失，就會變得清淨、平靜、愉快。
例如學生天天都在學習，了解很多的學問、技能，但這是一種知識。而佛法除了知識以外，還有智慧。
老子《道德經》云：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。」修行和作學問，有兩個方向，一是增加；一是減損。作學問、習技能，要日日增加，不進則退；修道則要時時將貪、瞋、癡等無明煩惱減損。心中的煩惱心結，必需經過不斷檢討反省，才能化除，把心結化掉了，就是佛。我們正在朝這個方向努力，檢討反省、化掉心中的煩惱，就是菩薩。
《佛說醫喻經•卷一》
有一天，佛陀在舍衛國，與眾多比丘在一起。佛陀告訴比丘們：「你們應當要明白，世間上的良醫，如果能夠具足以下四種知病識藥的方法，就有資格稱為醫王。哪四種呢？一是識知某病，應用某藥；二是知病所起，隨起用藥；三是已生諸病，治令病出；四是斷除病源，令後不生。
什麼叫做識知某病，應用某藥？意思是，能透過症狀準確判斷是生了什麼病、適合用什麼藥物，對症下藥，讓病人得到安樂。
什麼叫做知病所起，隨起用藥？是說能找出疾病產生的原因—是因為風寒、或是受細菌感染、或是因痰而引起、或是因心病而導致、或是因為骨頭關節的原因、或是因為飲食導致，知道種種病因，針對病因，用適當的藥物治療，使病人得以安樂。
什麼叫做已生諸病，治令病出？意思是，對於已經產生的各種疾病，能知道治療的方式，譬如應該是從眼睛治療；或者鼻子有症狀，可能會用煙薰、或以水灌鼻、或從鼻孔引氣等方式治療；也可能採用嘔吐腹瀉，或全身攻汗的方式治療，乃至於從全身上下各部位治療。知道這些病可以通過身體哪些部位予以治癒，善用藥物來醫治，讓病人得以安樂。
什麼叫做斷除病源，令後不生？意思是，能知道疾病的病源，可以怎樣治療來斷除，就積極認真地治療，將病源斷除，使同樣的疾病不再復發，令病人身心得以安樂。
以上這四種就是知病識藥的四個方法。
佛陀就如同良醫一般，為世間眾生宣說四種無上的法藥。哪四種法藥？就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。佛陀清楚知悉這四真諦法藥，並為眾生宣說，令眾生能因此而徹底斷除產生苦的根源；當產生苦的根源斷除，則世間上所有的老、病、死、憂、悲、苦、惱等種種苦也會永遠除滅。佛陀正是因為這個緣故，宣說這四種無上法藥，幫助眾生脫離種種苦。比丘們，就像轉輪聖王坐擁四兵而得如意自在，佛陀說的四聖諦也是如此。」
佛陀說完後，比丘們都心生歡喜，信受奉行。
萬事萬物不離因緣果報，病苦是果報的呈現，過去因，感現在果。知苦了苦，知道什麼是苦、造成苦的原因是什麼，從病源處斷，才能真正從苦中解脫。
佛陀是大醫王，慈悲宣說苦集滅道「四聖諦」法，目的在幫助眾生了脫生死、從苦中解脫。依循佛說的真理而行，從根本上下工夫，才能真正離苦得樂，改變命運。
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正信佛法 5
正信的佛法（五）
從初信到正信，從信仰到學習；就如同念書的學生一樣，從最初崇敬一位教授的智慧、格調，崇拜了以後，進一步向他學習，希望能成就教授的智慧。從信仰觀世音菩薩、媽祖，到學習如何成為觀音、媽祖；為了要成就佛菩薩的果德，便開始研究如何成菩薩、成佛的道理。
「佛」是「覺悟」的意思。佛能自覺又能覺他，最後成就覺行圓滿的佛果。所謂「先知先覺，後知後覺，不知不覺」，佛祖就是先知先覺，什麼事情都能了解，覺悟了，無所不通。明白了這個道理，便開始在日常生活上運用這個道理，檢討反省，肯定每個人都有佛性，都能夠成佛，知道人生有三世因果，有過去、現在、未來，種善因得善果，種惡因，將來一定受惡報，人人都有佛性，這個就是深信。不但能透達事、通達理，而且還悟這個道理，體悟到心性便能開悟，便能成就覺行圓滿的佛果，像禪宗所說：「明心見性，見性成佛」。
《六度集經．卷第六．精進度無極章第四（六二）》
過去久遠劫前，有一位菩薩，曾為鸚鵡王，帶領著三千鸚鵡眾。其中，有兩隻鸚鵡的力氣和才能超過眾鸚鵡，能口銜竹莖作為車乘，載著鸚鵡王，在空中飛來飛去遊戲。
鸚鵡王常乘坐這竹莖車，竹莖車的上、下、前、後、左、右，各有五百鸚鵡眾，六面合計有三千鸚鵡眾，陪著飛行，並貢獻自己所珍愛的東西，隨時娛樂。
一日，鸚鵡王深思：「大眾這樣喧嘩，德行散亂，無法得定，我將用權巧方便之計來引導。」於是，鸚鵡王假託生病而不飲不食，佯裝死去。眾鸚鵡見狀，以竹席覆蓋在鸚鵡王身上後，就各自離去。此時，鸚鵡王起身，自行去尋找食物。
離王而去的鸚鵡眾飛到另一座山，向那裡的鸚鵡王說：「領導我們的王已經死去，我們願意投效您，作為臣僕。」那位鸚鵡王說：「你們說你們的王已死，請將屍骸帶來給我看。若是你們的王真的亡故，我就收留你們。」
鸚鵡眾便返回，要取王的屍骸。但，發現屍骸不見了！於是四處尋找，找到了活著的鸚鵡王，鸚鵡眾全都恭敬地向鸚鵡王行禮，並如以往一樣供養鸚鵡王。這時，鸚鵡王說道：「我尚未真正喪命，你們就捨棄我而去。諸佛明訓：『睹世無親，唯道可宗。』出家沙門視鬚髮為擾亂心志之穢物，故而捨棄，崇尚無欲之修行。你們喧嘩吵鬧，邪音擾亂心志。要成就與聖人一樣的德行，需要捨離饋鬧，獨處閒居，精進修行。」說完就振翅飛離，在一幽靜之處，捨棄一切欲念，修習禪定，心中所有雜染盡滅，心如天金，清淨無染。
佛告訴諸比丘：「那時的鸚鵡王，就是我的過去生。菩薩意志堅決，為達涅槃彼岸，如是精進。」
公案中，鸚鵡王自身能捨離五欲，精進行道，且以善巧方便，教示鸚鵡眾當捨離饋鬧，離欲寂靜。諸佛如來行菩薩道，遍入諸趣，示現種種身，以身示教，亦以智慧方便教化眾生。菩薩行者，當如佛所教：「睹世無親，唯道可宗。」覺生死苦，捨離諸欲，修心聖道，精進不懈，以成就聖道。
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正信佛法 4
正信的佛法（四）
「初信」是剛剛學佛、信佛的第一步。
人生不如意之事十常八九，日常生活中，總有不如意的事情，例如身體不健康、家庭不和諧、學業不順利，或者事業失敗、情感出問題。一般人在找不到適當的解決方法時，便會去寺廟求佛、求菩薩來庇佑。譬如一般民間信仰常祈求恩主公、土地公、媽祖，希望增福增壽，未來再來還願，給神明塑金身、增修道場等，因為有所求而來信仰、祝禱，這些都是屬於初信。
例如有很多人拜媽祖，如果過度執著就會認為媽祖最靈，其他的都不靈，這就偏到一邊去了。所謂「人有誠心，佛有感應」，心誠則靈，心不誠，到什麼地方去求神拜佛都是不靈。拜媽祖真正的意義，是由於她孝順的精神值得我們崇敬、學習，這樣子就稱之為正信，而不只是初信。
「初信」是只知道「事」，而不知「理」；只知其然，不知其所以然，信心經不起考驗。假使只有「初信」，不進一步了解當中的道理，就容易產生種煩惱，甚至退失道心。所以有了初信，還要有正信，透過信仰進一步學習佛菩薩的慈悲及智慧，讓我們的品德提昇，如此透過信仰才能改善人生。
《六度集經．卷第三．布施度無極經（一五）》
昔日，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告訴比丘們：「以前有一個和默國王，施行仁政，愛民如子，用正法治理國家，人民都沒有怨懟之心。他所統治的國土廣大，郡縣多，人口眾多、五穀豐收、無禍患災害，人壽有八萬歲。
和默王明令宮中，從皇后、貴人、文武百官到侍從，以及維持國家法度的執法之臣，都要教以正法，並以正法管理各部門。和默王常懷慈心，愍念眾生，悲憫那些愚癡狂悖自甘墮落者，運用各種方法，讓大家能循守正道，就像天帝釋般愛護眾生，令大家都不犯殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、绮語、嫉妒、瞋恚及愚癡等十惡業，能孝順父母、敬愛九親，並尋訪請教賢者、尊敬愛戴聖人，虔信佛、法、僧三寶，深信因果。和默王以身作則，行此十善，並要求從后妃至侍妾等，也都要遵行，以為表率，進一步將十善法鉅細靡遺公告全國，令國內所有臣民皆能憶持、奉行。
當時，國內有一個窮人，因生活貧困而去偷竊，被失主抓到，送至和默王處。王問：「你犯了偷盜嗎？」偷盜人答：「是的。」王又問：「你因什麼緣故而要偷盜？」偷盜人回答：「實在是因為窮到無法生存，才會違背您聖明的律法，冒險犯盜。」聽聞此語，和默王憐憫這個偷盜人，嘉許他的誠實，更心懷愧疚，長嘆說道：「人民挨餓受凍，就像我自己挨餓受凍一樣」，又說：「我有能力讓國內都沒有貧窮者，人民的苦樂都操之在我。」於是大赦全國，並將所珍藏的財寶布施給窮困貧乏者，饑渴者給與飲食、受寒者給與衣服、病者給與醫藥，乃至田園房舍、金銀珠寶、車馬牛等，也隨所需要給與，甚至對於飛鳥走獸、及所有蟲類等，也都依其所需，提供五穀芻草。
自從和默王廣行布施後，國豐民富，國人也都以行十善互相勉勵，不做殺生、偷盜、欺凌婦女，乃至兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、瞋恚、愚癡等惡業，凶惡之心消除，篤信佛、法、僧，深信因果。舉國上下一片祥和快樂，刑罰不施，連敵國都自動來稱臣，作戰用的武器也因無用武之地而腐朽，牢獄內沒有囚犯。人民都讚譽國王，心喜生逢此時，得遇明王，連天龍鬼神都一起隨喜，護祐其國，國內的災害毒害皆消失，五穀豐收，家家富足有餘財，和默王自己更是心生歡喜。
因奉行十善，和默王獲得五種福：長壽、容光煥發、仁德遍滿十方、健康有氣力、國境安穩，因此內心常生歡喜。和默王壽終之日，身體仍強健，飽食後眠臥休息，即往生忉利天；其國內人民也因依王所教，奉行十善，壽終後皆得生天，無有一人墮入地獄、惡鬼、畜生三惡道。
佛告訴比丘們：「當時的和默王，就是我的前身。」
比丘們聽完佛開示，心生歡喜，恭敬作禮後而退。
公案中，和默王以善法治國，國富民豐；慈憫眾生，不忍沉淪，除自身力行十善以為表率外，更致力於將十善推廣至全國，以此善因，不僅自身得生天道，全國人民也因奉行十善而得生天，不墮惡趣，乃真正自利利他之菩薩行。《增壹阿含經》云：「吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」菩薩行者，誓願上求下化，亦應如是行持，依佛所教，奉行十善及諸善法，並教化眾生斷惡修善，同趨菩提。
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正信佛法3
正信的佛法（三）
佛法的道理有深有淺，如同學校的教育，依學生的程度不同而施教，分為小學、中學、高中、大學，乃至於博士班。舉例來說，對於不同的對象解釋「天」字，就有不同層次的意義。若對小學生就無法講得太多、太深，所以淺說「天」就是今天、明天、後天，與天空的天。若對高中、大學生，就必須進一步地解釋，「天」還有天文、先天、後天的意涵。而對於博士班的學生，又要更深一層說明，有性天、理天、第一義天，意義就更深遠了。如果對修行人，就需要再分析，有欲界天、色界天、無色界天，最後要了解學佛的目的不在升天，而是要超越輪迴，作自己生命真正的主人。
在佛經裡提到修行有四個過程：「信、解、行、證」，我們信仰宗教，首先要了解其道理；假使不了解，就成了盲目的信仰。進一步，要將了解的道理在生活當中去實行；如果解而不行，只是空泛的道理，就等於畫餅充饑、入海算沙，毫無用處。相反的，若能依著了解的道理去努力，不但來世能得善果，在今生也能得到佛法的利益；好比讀書一樣，經過多年的努力，最後得到畢業證書，而畢業就是證，所以佛法是非常科學的，落實佛法的道理，就能得到真實的受用與體證。
如果只是信，而缺乏正信，人生的方向就會南轅北轍，愈走愈遠。所以不論做人做事，乃至信仰任何宗教，都要有正知正見及正信。因此薰習佛法，也是先要了解什麼是正信。「正信」的佛法禁得起時間、科學的考驗，因為佛法是真理，是人生最大的智慧。
佛法中，依信的深淺不同，分成幾個層次。「初信」是剛開始學佛、信佛的階段。有些人信仰宗教是緣於現實生活遭逢逆境，遂而求神問卜、求菩薩庇佑，這屬於初信。假使一直停留在初信，只知道「事」，不知道「理」，就容易退失道心。佛法當中有「事」也有「理」；事就是事相、方法、儀式；理是事相中所蘊含的真理、道理；要知其然，還要知其所以然，否則一聽到他人批評，就會禁不起考驗而退失信心。
初信只是信仰的開始，進一步還要聽經、研究佛法，知道禮佛、敬神的意義。例如，拜觀世音菩薩，要知道觀音菩薩在理上代表大慈大悲，而每個人都有靈知靈覺的這念心，只要學習觀音菩薩的慈悲心，人人都可以成菩薩；拜媽祖，是因尊崇媽祖孝順的精神，所以拜媽祖就要學習媽祖的孝行；拜關聖帝君，是向關公學習忠義、智勇雙全的精神，這樣子來禮佛、敬神，就是正信。
從「初信」到「正信」，從信仰到學習，就好比學生景仰教授的智慧，進一步向教授學習，希望能成就像教授一樣淵博的涵養。同樣地，信仰佛菩薩，不僅是拜佛菩薩而已，還要向諸佛菩薩學習，學習如何成為佛菩薩，這樣了解信仰的意義，才是「正信」。所以，拜佛一方面是向佛菩薩學習，二方面是藉此來懺悔自心當中的過失，藉著思惟佛菩薩的智慧、慈悲，進而反省、改正自己的過錯，使內心安定、平靜。
《天尊說阿育王譬喻經．卷第一》
過去世尊與眾多弟子都是靠著雙腳，一步一步邁向弘法之路，沿途隨緣教化無數。一日正好走到河邊，佛陀便請隨行弟子取約一拳頭大的石頭，投入水中，並問弟子：「石頭是浮在水面上，還是沉入水中呢？」弟子回答：「石頭沉入水底。」世尊則說：「石頭會沉入水中，是因為沒有任何的善因緣故！」
佛陀又取一辟方三尺的石頭著於水面上，並與弟子經此石頭渡至河的對岸，不僅順利到岸，石頭也沒有因為承載眾人渡河而沾濕一角，眾多弟子見到此景像感到非常奇怪，於是一心恭敬合掌長跪請問佛陀：「是什麼緣故，石頭可以浮在水面上令人渡河，且不被浸濕呢？」世尊回答：「有善緣故！」弟子接著問：「什麼是能讓石頭成為渡船的因緣呢？」世尊藉此為喻，進一步開示：「得遇善師，可以令我們免受沉淪之苦；若遇惡師，則行諸惡事而無法遠離眾禍。」世尊以此警示弟子及後世之人，不可不慎。
經云：「善知識者，猶如橋梁，能令超度諸有流故。」《溈山警策》亦云：「親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。狎習惡者，長惡知見。曉夕造惡，即目交報，歿後沉淪。」修行學佛應當遠離惡知識、親近善知識，否則易落於盲修瞎練，走錯路、走遠路。唯有對佛法生起正信，依止善知識化導正見，啟發清淨自性，常行正道，如是堅持依教奉行，一路直趨菩提涅槃道，修行一定能夠有所成就。
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正信佛法 2
正信的佛法（二）
一般人不了解宗教，人云亦云，不知其所以然，行旁門左道，往往誤入歧途，原本希望能升天，卻墮入地獄；想要成佛，反而成魔，這就屬於「邪信」。
「正信」的佛法經得起時間、科學的考驗，因為佛法是最究竟的智慧，經、律、論三藏是佛法智慧的寶庫。目前許多哲學家、科學家，乃至文學家、醫學家……等，皆於研究佛典之後，才發現原來佛法蘊含著無量的真理。
佛教教主釋迦牟尼佛是覺悟的聖者，所以佛法就是一種覺悟的教育。世間上的教育，不外乎使我們完成人格，對社會有一番貢獻，將來成為社會的精英、國家的棟樑。而佛法的教育，除了這些以外，還告訴我們，如何使惡人變好人、好人變賢人、賢人變聖人，最後還要了生脫死、超凡入聖，成就無上正等正覺，所以佛法是教育當中的教育。
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正信佛法 1
正信的佛法（一）
「信」字分開來看，包含「人」與「言」二個部份，代表語言由人而生，所以說「人言為信」，我們做人做事都要有信用。在佛法裡特別說明了「信」的道理，佛經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」儒家說：「民無信不立」，同樣都在強調信的重要。如果有了信心，就能產生出力量。
正信有別於邪信，「邪」，是邪知邪見；「正」為正知正見。我們無論做任何事情，都要正正當當，符合法律與道德良知。社會上有許多行業，五花八門，如果沒有以正念選擇正業，就會為自己帶來無窮盡的煩惱，也無法找到一條人生的光明大道。
無論信仰任何一個宗教，都必須要有正信。若只有信，沒有正信，南轅北轍，結果不但走遠路，而且還會走錯路。舉例來說，社會上有很多人膜拜大聖爺－－齊天大聖孫悟空。其實，《西遊記》只不過是一部小說、一個寓言，孫悟空是比喻人的第六意識，心猿意馬。一般人不了解，認為孫悟空神通廣大，一個觔斗可以翻轉十萬八千里，因此為他修寺廟，殺豬、殺雞來祭拜，不僅寺廟成了屠宰場，出錢出力的人，也成了幫兇，如此不但沒有功德，還遭種種罪過。所以，我們信仰宗教，必須要有智慧，一定要明辨正邪、是非，不能盲目地信仰。
《增壹阿含經．卷十九》等趣四諦品第二十七(十)
佛陀過去在舍衛國的祇樹給孤獨園，為比丘們開示：「有四種修行人，可敬、可貴，為世間之福田。是哪四種修行人呢？就是持信、奉法、身證、見道這四種修行人。
什麼是持信人呢？如果有發心向道的修行人，因為受到他人教導，而對佛法生起堅定的信心，內心沒有絲毫懷疑；相信如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，佛、世尊，堅信如來之教，也相信一切修道人所說的，並不會依著自已的想法來修行，這便是持信人。
什麼是奉法人呢？就是可以分辨正法和邪法，不輕信他人所說的話，而是深入觀察這些道理：『是有？是無？是真實？還是虛偽？』能清楚地明辨：『這是如來所開示的教義，那是外道行者所說的道理。』然後，奉行持守佛陀所講述的法要，遠離外道所說的言論，如此的修行人就名奉法人。
什麼是身證人呢？就是以自身行持證明真理的修行人，專注於心性，用功行道，這便是身證人的行持。
什麼是見道人呢？假使修行人能夠斷除身見結、戒取結、疑結這三種煩惱，證得須陀洹果，成就不退轉法。成就初果聖位，以無漏清淨法眼，了達今生、來世、父母親眷，乃至於一切有情之間的三世因果，更明白從凡夫至阿羅漢的種種修學次第。能夠以自身的修行證量作為證明，即為見道人。
比丘們！這四種修行人，當專心一意修習身證之法。諸位比丘！應當如是精勤修學。」
所有在座比丘聞佛陀開示後，皆歡喜奉行。
信、解、行、證是修行的次第，從一念淨信的播種，直至圓成佛道的收穫，皆不離當前這一念菩提心。修行人以成就佛道為目標，依著擇法覺支，明是非，辨正邪，進而正信佛法，依教修行。在日常生活中，時時觀照自己的念頭、言語、行為，以轉化根深蒂固的煩惱、習氣，日久功深必能解脫，得到佛法真實受用。
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佛學與醫道 33
佛學與醫道（三十三）
要想成就佛的智慧，不僅要有定，而且要有慧，因為眾生心中有無明、有愚癡，看不清一切諸法如夢幻泡影，因此有種種執著煩惱，所以六波羅蜜中最後一個就是般若。般若就是智慧，以智慧治療愚癡的病；用觀照的方式，洞察諸法緣起、緣起性空的道理，用這些道理來啟發我們的智慧，智慧通達了，就能治好愚癡的病。
用佛法六波羅蜜治療我們六種病─ 布施治療慳貪、持戒治療毀犯、忍辱治療瞋恚、精進治療懈怠、禪定治療散亂、智慧治療愚癡，這些是六波羅蜜所對治的病症。從這個角度來看，佛法和現代醫理、醫學、醫術，有很密切的關係。如果現代醫學能配合佛法道理來實踐，物質、心理和精神同時並重，如此便可以減少病苦；疾病得以醫治得好！知道病的源頭在那裡，病源找到了，就可以藥到病除。
《六度集經．卷六．精進度無極章．（五五）》
釋迦牟尼佛過去在因地修菩薩行時，有一世還只是個凡夫。當時菩薩聽聞到佛的名號，得知佛相好光明，有無畏的大威德力、功德高偉，為諸天所敬重尊崇，而追隨佛陀修行成就者，煩惱諸苦皆滅除。
菩薩也發願想要成佛，可惜當時佛已入涅槃，也沒有比丘眾，所以菩薩無從聽受佛法。他悲泣不已，自語：「我要如何才能得到佛陀所說的經典、受持讀誦，依之實踐乃至成佛、療愈眾生煩惱之病，令眾生回複本然的清淨呢？」。
當時旁邊有位生性貪吝兇殘之人，看到菩薩這樣精進，求法的心懇切勇猛，便告訴他：「我知道佛宣說三戒一章的法，你想領受嗎？」菩薩一聽，歡喜無量，便五體投地，向他頂禮、懇切請戒。貪殘之人說：「這是無上正真、正等正覺、調禦丈夫、天人師、佛的重要教法，你覺得有這麼容易就讓你白白聽聞嗎？」菩薩便問：「那麼請問我該如何請法呢？」他說：「倘若你真的是至誠懇切求法，那麼就在你身上的每個毛孔都插入一根針，當你身上的毛孔都插滿針，全身流血、身體十分痛楚，但內心絲毫沒有退悔的念頭，這樣才可以聽聞無上尊貴的教法。」菩薩回答：「即使聽聞佛法後，就要立刻死去，我都會很歡喜，何況只是在毛孔插上針，還能活著修行，我當然要領受奉持。」說完後，菩薩便用針扎滿了身上的毛孔，於是全身血流如泉，但是菩薩因為歡喜聞法，得無痛之定。
天帝釋提桓因看到菩薩心志勇猛堅定，看到他受這樣的苦，心生憐憫。便用神通讓所有插在他身上的針化為一針。那位貪殘之人，看到菩薩求法之願心如此堅毅高遠，便告訴他佛的偈子：「守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。」─謹慎持守口業、端攝心念、身業不犯過惡，這身口意三業清淨了，就能入賢聖之位，這是諸佛如來所宣說的戒法。
菩薩聽聞了戒法，很歡喜地向他頂禮，低頭一看，原本插滿全身毛孔的針竟然都瞬間消失不見，菩薩神采奕奕，氣力比從前更好，天人龍鬼沒有不讚歎菩薩的行持。菩薩道心堅定、勇猛精進，梵行高遠，依照佛的教法不斷地努力，終於成就佛道，拔濟眾生。
佛告訴諸比丘：「當初傳偈給菩薩的貪殘之人就是現在的提婆達多。提婆達多雖然有因緣能夠先聽聞到佛的偈子，卻不知要如法修行，如同盲人拿著蠟燭，不知道要為自己照明，那又有什麼益處？我過去行菩薩道，修精進波羅蜜時，就是這樣的勇猛堅定、無有疲厭。」
《佛遺教經》云：「若勤精進，則事無難者。」正如提婆達多，過去生縱有殊勝因緣比佛陀更早聽聞佛的戒法，但知而未行，所以終究只是「知道」，未能得到真實的法益。而佛累世以來，以堅定勇猛的道心，為了求法不惜生命，同時精勤不懈地依教奉行，所以能夠較提婆達多更早漏盡煩惱、成就佛道。在修行的路上，我們也應該要學習諸佛菩薩，於菩提道上精進不退，直至成佛！
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佛學與醫道32
佛學與醫道（三十二）
六波羅蜜中有一度為禪定，學習禪定可以治療心念的散亂，心散亂就會缺乏智慧，不清楚、不明白，容易做錯事。因此中台禪寺每年都會舉行禪七，禪七當中，教導學人用三個法門來定心、明心。
第一個是數息。數息是專門對治散亂的法門，一般眾生的心很散亂，妄想很多，即使靜坐中，告訴自己不要打妄想，仍有妄想；告訴自己不要打瞌睡，還是會打瞌睡。起心動念，離不開貪瞋癡的妄想，患得患失，想過去、想現在、想未來，名利財色，都是由這念心想出來的。
打禪七的時候，第一個用數息觀，收攝心念達到一念不生，不打妄想的境界。第二個就要參話頭，過去造了許多惡業，要用參話頭的方法，把心中的雜毒臭穢通通去除。第三個就是中道實相觀，達到佛的智慧，中道實相的境界，如如不動，讓這念心澄淨下來，把貪瞋癡三毒清除乾淨。
這三種法門各有不同的功能，數息好比是溫補，就像一個人有慢性病，幾十年的病，雖然這個病要開刀，但是不能一下就開刀，要先調身，然後才可以開刀。其次，參話頭就是開刀，把我們內心的雜毒臭穢、不好的念頭，通通轉過來，就像吃瀉藥一樣，把思想觀念中的毒，通通瀉掉，瀉了以後很虛弱，要修中道實相觀，就是十全大補，用這三帖藥來治眾生的病，病治好了，我們心就能得到安定、清淨。
調心，改變人生的好習慣
古德云：「君子慎所習。」良習，引人遷善遠罪，邁向光明；惡習，令人沉迷不覺，墮入暗冥。
一念回光，棄惡秉善，扭轉人生，操之在己！
人除了物質生活之外，還有精神生活。每個人都想追求物質生活的富裕、追求人生的幸福與快樂，但追求物質的過程當中，往往事與願違，因為追求的方向錯誤了，反而得不到真正的富貴、幸福、快樂。世間的富貴，就好像花開花謝一樣，都是無常的，既然是無常，我們就必須在無常當中，找到最安定、最幸福、最快樂、最真實的富貴。
善自調身心 具諸功德力
佛法對富貴的看法，可以用汽車來比喻，我們的身體就像車身，福德就像燃料，當下這念心就好像電源。車子要跑得快、載得多，車身就必須完整，底盤、鈑金、引擎……都不能生鏽、老舊、故障。此外，車子必須要有燃料，否則，即使是新車，沒有燃料也沒辦法發動。有了燃料，還必須電路完整，必須要把這些部分保養好，才是一部完整的車子。所以，在社會上無論從事什麼行業，希望達到成功，乃至於登峰造極，就要注意四件事情：一、要有健康的身體；二、去除壞習慣；三、廣修善法；四、修習禪定。
第一，要有健康的身體。身體的健康狀況，其實是由於過去造的因所呈現的果報。一般人只知道要吃好的、穿好的、用好的，而不知道還有業力。假使前世造了惡業，身體就會不健康，容易愚癡；假使過去造了善業，六根就會健全，乃至頭腦聰明。了解因果的道理，今生就要從因地上努力，時時刻刻檢討反省自己當下這念心是否清淨？心清淨了，身體就會安定。
第二，要去除壞習慣。抽煙、喝酒、打牌，乃至嫖、賭等不良嗜好，就等於是慢性自殺，是缺乏智慧的行為，但是有些人明明知道不好，卻無法戒除這些壞習慣，如果真正了解這些不良習慣對身體的影響，自然而然就能做得到。以喝酒為例，一般人都知道酒喝多了就會生病、會酒精中毒，但是為什麼做不到呢？因為沒有智慧、沒有信心。
儒家說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」身體，是過去修來的福報，這一生要懂得運用這個身體，努力種善因，積功累德，才不辜負此生得到人身。假使了解這些道理，就不會再繼續讓壞習慣損傷自己的身體。
福德與禪定 菩薩共修學
第三，要廣修善法。凡事離不開因果，佛法所講的因果，就是要在我們平時做人做事、起心動念處下手，只起善念，不起惡念，時時刻刻檢討反省，嚴以律己、寬以待人，這樣這一生的福德就會增長。如此果上生因、因上生果，始終都是良性的循環。相反地，假使不知道修正自己的行為，放縱自己的貪瞋癡，就會形成惡性的循環。
詩云：「時來風送滕王閣，運去雷轟薦福碑。」唐朝王勃很有才氣，為「唐初四傑」之一。王勃的父親在交趾當縣令，當時王勃正好來到南昌，遇到都督閻伯嶼在重修的滕王閣上宴請天下名士文生，並邀集大家譔寫序文。這時，王勃毛遂自薦，很快就把序文寫好，得到主人的賞識，後來成為一篇流傳千古的佳文。
王勃為什麼會在這個時節因緣趕到呢？王勃想去交趾探望父親，但當時他所坐的船是歇在馬當，馬當到江西南昌起碼還有七百多里的水路。他把船歇在馬當過夜，晚上忽然起了一陣大風，把帆船的繩子吹斷了，這艘船就像離弦之箭，一個晚上就到了江西南昌。一般人認為這是奇遇，但在佛經裡面來看，王勃的福德因緣成熟了，所以一切都很順利。
相反地，假使未曾種過善因，沒有福報，即使有好的因緣，還是無法成就，這就是「運去雷轟薦福碑」。宋朝宰相范仲淹經常私底下做善事。有一次，他的朋友告訴他：「現今有一位窮秀才，學問非常好，但三餐不繼，你是個仁心菩薩，就幫助他吧！」范仲淹就把這位窮秀才找來，一談之下，果然很有才能，只是時運不濟。
當時有一座薦福寺，曾請歐陽詢寫了一個碑。范仲淹想把這個碑文拓印下來，交給這位窮秀才去經營、發行。突然一個晚上，颳風、下雨、打雷，雷一劈，就把這座石碑打得粉碎了。由此可知，福德因緣具足是很重要的。福德從哪裡來？就是要在因地上勤修善法。
第四，要修習禪定。平時要多打坐，薰習禪定。得到禪定，心中清淨、平靜，沒有妄想，對人生自然能夠看得非常透徹，也才能消業、轉業，佛法云：「三昧加持力，定業也可轉。」這念心不起心、不動念，萬年一念、一念萬年，就是無上的功德、福報。
儒家強調修心養性，以佛法來說，就是要明心見性。只要從以上四個方向來努力，身體和心靈就能得到最好的保養，就好像一部車子不但沒有損壞，而且燃料、電源充足，這部車就是一部如意車。有了這部如意車，在世間上做任何事業，都能稱心如意，從黑暗到達光明；修行有了這部如意車，就能到達菩提涅槃、到達淨土彼岸，得到真正的富貴！
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歡迎收聽「僧敲月下門」「您好！我是臨床佛教宗教師」
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佛學與醫道31
佛學與醫道（三十ㄧ）
六波羅蜜中的忍辱，就是告訴我們要學習安忍，忍順境、忍逆境。《四十二章經》提到：「忍色忍欲難」、「被辱不瞋難」，色、欲、瞋，這些都要忍得下來，能夠耐得住，這些習慣都可以降伏。其次，每個人難免都有懈怠的心，好逸惡勞。懈怠也會成病，成懶病！懶惰，就要以佛法的精進心來治療。生活中養成好的習慣，什麼時間做什麼事情，就是精進。例如在道場中，大眾清晨一定要起床做早課，這就是精進。白天要精進，晚上也要精進，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷，身語意業無有疲厭，能夠力行不輟，道業便能有所成就。
佛教中有一尊藥師佛，佛的兩側各有一位菩薩，一邊是日光菩薩，一邊是月光菩薩。要成就佛的果報，必須從因上努力，如同日光菩薩及月光菩薩，不論白天、夜晚都要精進。在佛法當中，行住坐臥具足四威儀，這也是精進，行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這些都可以治病。人睡覺的姿勢有左側臥、右側臥、仰臥、俯臥，這四種姿勢中，以右側臥睡覺的姿勢最好。所謂右側臥就是吉祥臥，根據醫學的解釋，右側臥時血液循環從心臟到肝臟，速度不快不慢，睡覺便很安詳、自在。所以佛法是很科學，很有智慧的真理。
在佛法裡
一切疾病的真正原因在於我們過去的妄念或惡業。所以說：「一切病其實都是心病。」因為假如過去沒有妄念和惡業，今生就不會遇到導致疾病的因素和條件。如果過去沒有種下致病的業因，縱使遇到不好的環境和惡緣，也不會產生疾病。
《大莊嚴論經．卷第十五（八七）》
在《大莊嚴論經》中，馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過一則故事：有一位國王患病，國內所有的醫生都無法治癒國王的病。當時，有位良醫遠道而來，治好了國王的病。國王非常歡喜，心想：「我今有賴這位醫生的醫術，才將我的病治癒，應當給與他豐厚的回報。」於是國王暗中派遣侍臣帶著眾多財物，送至這位醫生的住處，並為他建造屋宅及備齊各項生活用品，舉凡田宅、象馬牛羊牲畜、奴婢、僕使等，一切資產全都具足。全部都備辦好之後，國王便讓這位醫生返回其家。
當時那位遠道而來的醫生，見國王到目前為止都沒有給與任何饋贈，讓他空手返回，心中抱恨不已；快回到家時，在路上許多先前並未見過的牛、羊、象、馬群，於是便問旁人：「這是誰家的牲畜？」眾人都說這些牛馬等牲畜是這位醫生的。抵達家門，見自家屋宅裝飾得莊嚴華麗，家中有貴重的床帳、毛毯與金銀器物，妻子穿戴瓔珞、華服，見到此景，這位醫生感到非常驚愕，覺得猶如進入天宮般，便問妻子：「為什麼會有這麼好的事？」
妻子回答：「你怎麼會不知道？這是因為你治癒了國王的病，國王為了報答你的恩情，所賜與的獎賞啊！」這位醫生聽聞此事，非常歡喜，心想：「國王極為仁厚有德，知恩報恩，這些饋贈遠遠超過我所期待的。我的胸襟太狹隘了，在回家的路上，還因以為一無所得而感到憤恨。」
馬鳴菩薩說以這個故事作為譬喻，所要傳達的義理是：故事中的良醫，譬喻一切善業；國王未給與任何回饋，譬喻行善未得現世善報，身無所得；那位醫生初始因未得到賞賜，以為行善一無所得而心生怨恨，就如同今世修善業卻未見有善報，心中抱恨不已，怪怨修善卻毫無所得；得以返回家中，就如同今生捨報，轉生後世；路見牛羊象馬群，譬喻在中陰身時，見到種種好相，此時才想：「這是因為我有修善才能見到這些好相，所以必能得生天道。」投生在天上，譬喻在家中看見種種美好之事，這時才對國王心生敬重，知道國王是一位懂得報恩，能行布施的施主；得以投生天道後，才知道是因行善而得此好報，此時才相信佛所說的話真實不虛──修少許的善業可獲無量福。
即說偈言：
「施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。」
因果是萬事萬物運行的軌則，因果通三世，「善有善報，惡有惡報」，因緣會遇時，果報還自受。一般人誤以為今生行善或造惡，不見現世果報，便撥無因果，或退失道業，或廣造諸惡而受苦。是故吾人當精勤學佛，對因果之理有正確的認識，知因識果，從因上努力，非從果報上求，為人處世力行「諸惡莫作，眾善奉行」，人生必能步步光明，朝向圓滿解脫邁進。
生病的條件到底有那些呢？《大智度論》上說：生病有「外緣」（外在條件）和內緣（內在條件）。
（一）外緣（外在因素）
１、受到寒熱飢渴。２、摔傷、或碰傷。３、細菌感染：空氣傳染、飲食傳染、接觸傳染。４、飲食的材料本身有問題：加化學物品等。５、食物調配不當。
６、濫服用藥物。７、使用不當的東西：如塑膠用品遇熱會產生致癌因數。８、鬼神和其它動物的冤報。９、遺傳帶來。１０、污染的環境造成。１１、遇到挫折和打擊。１２、農藥和洗潔劑餘留的毒素。1３、食用變質的食物。
（二）內因（內在因素）
１、飲食不節：暴飲暴食。２、縱欲貪愛。３、生活作息不正常。４、常發脾氣。５、操勞過度。６、憂鬱煩悶。
７、緊張恐懼。８、無知及焦慮。９、心理不平衡和內心的衝突。１０、幻覺和錯覺。１１、歡笑過度。１２、思慮過多
有時我們自己好勝心強，無形中給自己壓力帶來內心焦慮而不自知，身心就容易失衡，而產生疾病，若每天能夠靜下心反觀自照時時調整自己心境，身心能愉悅。
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佛學與醫道 30
佛學與醫道（三十）
業障來自我們的心念；而佛法是心的教化，透過佛法讓我們的心清淨下來，在日常生活中，使心念保持在安定、自在，身體就不會感染很多病。如果更進一步能夠學佛、持戒、誦經、打坐，使身口意清淨，處處都是功德善法，很多業障病也因此能夠轉化。佛法所教導的法門都是為了轉化煩惱、淨化心念；所以，八萬四千法門都可以治病。藉宗教治療我們的心病，心病治好了，身體的病隨著心念的法喜、希望，自然而然也會好痊癒。
就佛法而言，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也可以治病。心當中如果有了貪心，就會加重身體的病，而用布施的方法，可以捨掉自己的貪心，所以，布施可以治我們的貪病。每一個人都有過失，免不了會造惡業，例如從早上到晚上，口業是我們最容易犯的過失，如果心量不夠廣大，就容易起貪瞋、嫉妒，如果用持戒的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。不抽煙、不喝酒、不打牌、不嚼檳榔、不賭博，行住坐臥有正常安定的生活，身心自然健康，這些都是持戒的作用及功能。
《佛說興起行經．卷第一．佛說奢彌跋宿緣經第二》
佛陀遭外道奢彌跋毀謗，弟子們不解，為何至尊至貴的佛陀會遭遇如此惡事呢？
佛陀開示大眾：在過去久遠九十一劫前，善說城中有一位名叫延如達的婆羅門，廣學多聞，精通各家學問，含括天文圖讖、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。
同時，有另一位婆羅門，名叫梵天，非常富有，他的妻子淨音美如天仙，性情溫和，常以飲食衣被、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。一天，名叫愛學的辟支佛至梵天家乞食，威儀具足、六根收攝。淨音一見到這位婆羅門，即非常恭敬景仰，並以上妙飲食供養辟支佛。辟支佛受食完畢，即展現神通，飛回他的住所。當時國內有許多人民見到如此景象，讚歎不已，覺得有這樣一位聖者在國內實在是一大福報，所以也歡喜供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養。
延如達聽說了此事，覺得淨音厚彼薄此，有被冷落的感覺，心生嫉妒，不僅到處誹謗說淨音與辟支佛有不淨行，所以才會大力供養辟支佛，還告訴五百童子：「此修行人犯戒，無精進行。」五百童子聽了就到處散播，舉國人民都開始懷疑了起來，這個謠言維持了七年才停止。後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的話是虛妄的，辟支佛實是持戒清淨。
佛陀說完了這段因緣，又告訴大眾：當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音就是今世毀謗我的奢彌跋，五百童子即是現在五百羅漢弟子，因為前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者；死後，我們一起入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡，你們看看現在的我，煩惱已斷盡，圓滿一切善法，拔濟一切眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。
大眾聽完佛所開示，皆心生警愓，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。
古德云：「因果昭昭，絲毫不爽。」佛法講三世因果，並非迷信，而是真實不虛的道理。相信因果是積極的人生觀，懂得因果，就能懂得時時覺察覺照，種下善因，自利利他。美好如意的人生皆是由清淨的身口意三業而來，深信此理，以此自我勉勵，日日是好日，時時是好時。
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