正信的佛法(十三 )
所謂「深信」,便是相信佛法為確實可實踐的真理,在任何環境中,都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心,是否經得起考驗:在面對他人種種譏諷的言語,是否皆能甘之如飴,不退失菩提心?例如有人說:「學佛是迷信,根本無佛!佛法僅是聖人設教,告訴我們須行善法。」聽聞後,心中不為所動,處之泰然,相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩,修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來,三世一切諸佛皆如此修行成就,心不受外境影響,就是「深信」。
具足正知正見,信心生根了,進而要由解起行,藉由靜坐薰習禪定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡,將心鏡擦拭得乾乾淨淨,不沾染一點塵埃。
有人認為,活在世間假使不貪名利,人生便毫無意義。其實,不貪並非不要,儒家說:「君子愛財,取之有道。」本份以內的東西,「實至名歸」,便不屬於貪。佛法講因果,現在種善因,將來必得善果,相反的,在非份以外過份妄求便是貪,種了惡因,無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱,如何漏盡煩惱,在日常生活中努力實踐,人生便能找到一條光明的大道。
五百白雁聽法
佛陀時代,舍衛國的波斯匿王對於三寶相當恭敬,他不但護持道場,也經常向佛陀請法。有一天,鄰近的般遮羅國送了五百隻白鴈到舍衛國,波斯匿王為了給白鴈找個合適生活的環境,於是將牠們安置在祇桓精舍附近。
當天中午,精舍所有的僧眾托缽回來,正趺坐聆聽佛陀開示。忽然間,五百隻白鴈出現在僧眾面前,並且井然有序地環繞在佛陀身旁。佛陀具足殊妙音聲,雖然說的是一種語言,但不同的眾生皆能隨類得解。這群白鴈似乎聽得懂佛法,和悅的鳴叫聲此起彼落,牠們聽完開示後,紛紛拍動著翅膀,興高采烈地返回棲所。
數月之後,白鴈的羽毛愈長愈密,牠們離開了原本所棲息的水池,準備展翅高飛,尋覓另一處居所。飛行途中,經過了一個茂密森林,正當穿越樹林之時,狡詐的獵人竟趁機佈下羅網。初次外出的白鴈,根本不曉得美麗森林裡藏伏著險惡危機,牠們就這樣全數落入了獵人所設的大網。奇怪的是,身陷網中的鴈群並未顯得驚慌恐懼,也沒有淒厲的哀鳴,反而發出了和聽法時一樣和諧的叫聲。遇害的五百隻白鴈,由於曾經聽聞佛法而種下善根,所以往生至忉利天成為天人。
投生成為天人的五百白鴈,仍惦記著佛陀過去所開示的道理,更深深感念當時聽聞善法的因緣。為了表達對佛陀的感恩,也為了再度聽聞殊勝妙法,他們一同約定到精舍向佛陀請法。這一天,波斯匿王也來到精舍,他心想:最近為什麼都沒看見五百隻白鴈呢?佛陀知道國王內心的疑惑,特別在開示中為其釋疑:「現前這五百位衣冠莊嚴的天人,就是那五百隻白鴈,他們因為深信佛法且心存恭敬,今天聽了開示後,都證得須陀洹果。」
國王露出訝異的表情,請問佛陀:「這究竟是怎樣的因緣啊?」佛陀說:「久遠以前,在迦葉佛住世時,有五百位女子原本想求法受戒,但由於意志不夠堅定,最後仍隨順自己的習氣而屢屢犯過,致使多生以來流轉於畜生道中。因為她們過去生曾親近三寶,今生逢如來住世時,便能再與正法結緣。這就是白鴈聽法生天的因緣。」
深厚的善根,來自於對善法的持續熏修。從凡夫到成就聖道的過程中,須歷經一番身心的調整,切莫因外境障礙而迷失自心。支持修行的這股力量如何永續?除了深信因果,更要發願生生世世與三寶結緣。
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正信的佛法(十一)
佛性就是覺性,是人人本具的。初生的嬰兒,沒有人教就知道笑、哭,這個就是佛性。雖然佛性本具,若沒有覺悟,這個心起了煩惱,佛性就成了眾生性;如果起了邪見,就變成魔;如果造殺、盜、淫,就墮落為畜牲。相反地,若能覺悟改過,就能成菩薩、成佛。
舉例來說,眼前看見有一枝鑲金的鋼筆,非常名貴。心中起了貪念,想順手牽羊,把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候,忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情;以佛法來看,不但不能偷,還要布施、供養、救濟,所以當下發起一個慚愧心,就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的,這就是「覺性」。
再舉個例子來說,老師很關心學生的品德和學業,基於慈愛而呵責學生,學生當下起了無明。但轉念一想:其實老師也是一番苦心,為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下,並且慚愧懺悔,這也是覺性。能時時刻刻保持覺性,返照自心、檢討反省,就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱,馬上覺察;覺察之後,馬上就轉。在日常生活當中,無論是行住坐臥或待人接物,都要用這個功夫,使我們的覺性時時刻刻現前,不斷地去除習氣煩惱,就能獲得心地的光明。
「魚在水中不知水,人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了,習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作,即不知都市快樂如何?沒有生病的人,偶而生一場病即痛苦不堪,一年到頭生病的人,神經也多少痳痺,痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界,已經很久了,雖很痛苦,都習慣成自然,也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客,帶了一個包袱,走到了曠野,已經走了很多路,可以說筋疲力盡,忽然在森林中跑出了一隻獅子,這位遊客大驚失色,身體雖很疲勞,為了要逃命而趕快跑,獅子也在後面趕緊的追,一個跑一個追,跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路,萬分危急的時候,發現一條樹籐,從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命,可是獅子還在上面不肯走,再看樹的上面,二隻黑白的老鼠,正在那裡咬這條樹籐,再看到下面又有四條毒蛇在那裡等,等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢,從蜂巢掉下了五滴蜜,就忘了剛才的疲勞,更忘了自己萬分生命的危險,豈不是和神經麻痺一樣嗎?
這是一個譬喻的故事,遊客譬喻我們每一個人,人類來此世間或多或少都有帶業前來--喻包袱。必須跑很多路--為生活。而被獅子追得走頭無路--喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病-身體寒時即火大不調和,熱即水不調和。這裡酸那裡痛,即地大不調,氣喘心臟無力即風大不調和,地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老,樹籐即譬喻人的生命根,五滴蜜即譬喻五欲--財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦,而且忘記了生命的危險,更忘記了將來要到什麼地方去,所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間,是故日日要為生活奔勞,而且勞心勞力受風寒雨雪之苦,而且颱風地震天災地變,生老病死之苦,萬物時常在變化,幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大--地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障(病),最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙,所得到的享受甚少,而勞心勞力卻很多。最後再大的江山,或再大的名譽,或最孝順的子孫,都不能和我們一同去。有罪我們去承擔,有福別人去享,所謂「人無百年壽,常懷千年憂」,兒孫自有兒孫福,莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事,積一點陰德,可以生生世世享用不盡。若是修行念佛,更可以永遠解脫生死,即免作曠野遊客了。
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正信的佛法(十)
每個人都有良知良能,能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪,這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性,為什麼還不能成道?因為我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情,事後知道慚愧、懺悔,但是過了不久慚愧心又沒有了,甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜,有時昏沈、迷糊,這個佛性就起不了作用。因此,時時刻刻都要保持覺性,不斷返照自心,只要發現過失、煩惱,當下立刻覺察改過,修行才會有所進步。
《六祖壇經》云:「離道別覓道,終身不見道;波波度一生,到頭還自懊。」佛道不假外求,當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心,這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前,我們所修習的善法,如誦經、持咒、拜懺、檢討反省、慚愧懺悔……等,都是屬於加行。以這些善法加功用行,慢慢使心得到寧靜,一旦因緣成熟,就能契悟心性。然而,悟道之後要繼續修行,假使不修,還是無法成就。悟後起修方為真修,時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前,這時就入了「修道位」。
《佛說天王太子辟羅經》
有一段時間,佛住在舍衛國祇樹給孤獨園遊行弘化。當時有一位天王的太子,名叫辟羅。一日,他從天上飛到祇洹精舍,五體投地頂禮佛足後,合掌問佛:「這世間的人都在追求衣服、飲食、七寶、欲樂、官爵、國土,是否有珍寶反過來追逐人們呢?」世尊讚歎辟羅王子:「你提出了一個好問題,確實有國土、珍寶、欲樂追逐人們的情形。」
辟羅太子又問:「稱人心願、圓滿如意的因緣,時時隨逐於人,是什麼意思呢?」世尊回答:「一切行為的造作不出兩種:一是行善即能得福;一是造惡則招感災殃。無論是福德或是災殃,總是如影隨形地跟著每一個人。」
辟羅太子說:「真是太殊勝了!誠如世尊所開示,我的前世曾在人間當過國王,因為心念生命無常,對身外之物無所眷戀,因而想廣行布施。一日,群臣集會時宣告:『我想要做一面大鼓,鼓聲隆隆能廣傳百里。誰能為本王辦好這件事呢?』
然而,大臣們紛紛答道:『臣等無能為力!』這時候,一位名叫「匡上」的大臣,一向效忠朝廷,也是慈悲愛護百姓的好官吏,他上前對國王說:『微臣可以辦到!但是,需要一筆費用。』
國王說:『太好了!你需要多少費用都沒有問題。』於是開啟國庫,取出一大筆錢財交給匡上。
匡上將滿車的財寶運送到王宮門外,並且鳴鼓昭告:『今日我們仁德的國君,以大慈悲心廣施天下,欲救濟一切貧窮困苦之人,乃至供養修行之人衣食,凡有需要者,都可以到宮門外來領取財物。』
消息很快傳遍四方鄰國,窮人們紛紛背著嬰兒、扶老攜幼前來,絡繹不絕的人潮,塞滿了進城的所有道路,不時有人仰天欣歎:『感恩仁德的大王啊!我們這些窮苦的百姓,今後終於有機會脫離挨餓受凍的日子了!』
一年後,國王詔問匡上:『大鼓做好了嗎?』大臣回答:『大王!已經做好了。』國王又問:『既然已經做好了,為何沒有聽到鼓聲呢?』匡上稟白:『請大王明日移駕至城裡走一趟,就可以聽到德音宣流的鼓聲,響徹十方。』
翌日,國王的車隊浩浩蕩蕩行入城中,發現到處都擠滿了人,十分熱鬧。國王驚呼:『城裡為何這麼多人呀?』匡上回答:『去年大王命微臣製造大鼓,希望威音廣傳百里,大王仁德之聲得以宣揚、遠播四方。微臣心想:用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓,這樣的鼓聲並不足以宣揚仁王之威德。幾經思量後,便將國王交給微臣的財寶,用來供養修行人衣食,救濟孤苦貧窮。自從發出告示以來,四方鄰國百姓都聞風而來,期待大王的甘露潤澤,就如同飢餓的孩子渴慕慈母一般。』
國王聽到之後,便問附近的民眾:『你們從哪裡來的呢?』人們恭敬頂禮後回答:『我們從百里外來此。』有的說:『我從兩百里外而來。』還有人回答:『我從萬里外來的。』接著,大家紛紛稟白:『聖明的大王!您廣行布施,四方鄰國人民蒙受德澤都無比欣喜,甚至不惜舉家遷離故鄉,投奔至此,期盼在您的恩澤庇護下,從此過著安定的生活。』
國王聽了十分歡喜,說道:『匡上,你做得太好了!之前我執著聲名,希望藉由大鼓威震十方;現在我終於了解,國家動盪來自民心不安,就像身體有病,我應該施予醫藥才能治病,而臣下體察民生疾苦,因而廣施粥飯扶貧濟弱,使百姓咸獲安樂、歸附於我。』於是,國王宣告:『以後只要是民生所需,都要盡力關照協助,不必再來詢問我了!』
日後國王壽終,投生到天上,成為天妙王。天上壽盡,又下生人間做轉輪聖王,所到之處都有七寶隨行,侍從前後擁護。如今又投生到天上,成為天王的太子。這一切都是由於當時自己能嚴持淨戒,又能慈悲救濟一切眾生,才能得到這種福報。只要我們能奉行佛陀教誡,端正身心言行,都能夠獲得這麼殊勝的福報。」
佛陀勸勉辟羅太子:「人的所作所為,如『影之隨身,響之應聲』,有因必有果,報應不爽呀!」辟羅太子聞佛開示,歡喜作禮而去。
「萬般帶不走,唯有業隨身」,凡夫追名逐利,不識因果,不明罪福,故佛陀說這樣的行為是「枉功勞形」。所謂「福禍無門,唯人自招;善惡之報,如影隨形。」為佛弟子知因識果,故能從因地上斷惡修善、趨吉避凶,古德云:「人為善,福雖未至,禍已遠離;人為惡,禍雖未至,福已遠離。」誠然,福是修來的,不是求來的。經曰:「有求皆苦,無求即樂。判知無求,真為道行。」在修善、利他中捨去我執、法執,如是修而無修,行而無行,一切無著,則是回向阿耨多羅三藐三菩提,莊嚴菩提之道,成就真正自在、如意的生命風光。
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正信的佛法(七)
佛菩薩並非在遙遠的西方或天上,每個人自性的慈悲與智慧就如同一尊菩薩、一尊佛,所以人人都能行菩薩道。
在佛經中提到,念佛念自性,藉由念「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無本師釋迦牟尼佛」等佛號,來啟發心當中的自性佛,此即念佛的真義。我們心當中也有一卷無字真經,藉由誦《金剛經》、《普門品》、《六祖壇經》……等經典,進而啟發自性的經典,如此親得自家珍寶,對佛法達到真正的「深信」,不再有任何疑惑。
佛經中提到,要成就佛菩薩的果德,必須修學六度法門--布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。正在修學當中,就是菩薩;學習圓滿了,就是佛。所以,佛是智慧圓滿、福德圓滿、慈悲圓滿、禪定圓滿,所有功德圓滿,一切煩惱漏盡的聖者。佛法是實際的、科學的,透過正信的認知與實踐,相信每個人都能達到聖人圓滿的智慧與果德。
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正信的佛法(六)
從尊敬、崇拜菩薩的果德,進一步學習其慈悲及智慧,這便是「正信」的佛法。如同拜佛,一方面向佛菩薩學習,一方面是藉此懺悔反省。心中有貪、瞋、癡、慢、疑,貪著財、色、名、食、睡,種種不良的習性,藉著思惟菩薩的智慧、慈悲;懺悔、反省改正自己的過失,就會變得清淨、平靜、愉快。
例如學生天天都在學習,了解很多的學問、技能,但這是一種知識。而佛法除了知識以外,還有智慧。
老子《道德經》云:「為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。」修行和作學問,有兩個方向,一是增加;一是減損。作學問、習技能,要日日增加,不進則退;修道則要時時將貪、瞋、癡等無明煩惱減損。心中的煩惱心結,必需經過不斷檢討反省,才能化除,把心結化掉了,就是佛。我們正在朝這個方向努力,檢討反省、化掉心中的煩惱,就是菩薩。
《佛說醫喻經•卷一》
有一天,佛陀在舍衛國,與眾多比丘在一起。佛陀告訴比丘們:「你們應當要明白,世間上的良醫,如果能夠具足以下四種知病識藥的方法,就有資格稱為醫王。哪四種呢?一是識知某病,應用某藥;二是知病所起,隨起用藥;三是已生諸病,治令病出;四是斷除病源,令後不生。
什麼叫做識知某病,應用某藥?意思是,能透過症狀準確判斷是生了什麼病、適合用什麼藥物,對症下藥,讓病人得到安樂。
什麼叫做知病所起,隨起用藥?是說能找出疾病產生的原因—是因為風寒、或是受細菌感染、或是因痰而引起、或是因心病而導致、或是因為骨頭關節的原因、或是因為飲食導致,知道種種病因,針對病因,用適當的藥物治療,使病人得以安樂。
什麼叫做已生諸病,治令病出?意思是,對於已經產生的各種疾病,能知道治療的方式,譬如應該是從眼睛治療;或者鼻子有症狀,可能會用煙薰、或以水灌鼻、或從鼻孔引氣等方式治療;也可能採用嘔吐腹瀉,或全身攻汗的方式治療,乃至於從全身上下各部位治療。知道這些病可以通過身體哪些部位予以治癒,善用藥物來醫治,讓病人得以安樂。
什麼叫做斷除病源,令後不生?意思是,能知道疾病的病源,可以怎樣治療來斷除,就積極認真地治療,將病源斷除,使同樣的疾病不再復發,令病人身心得以安樂。
以上這四種就是知病識藥的四個方法。
佛陀就如同良醫一般,為世間眾生宣說四種無上的法藥。哪四種法藥?就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。佛陀清楚知悉這四真諦法藥,並為眾生宣說,令眾生能因此而徹底斷除產生苦的根源;當產生苦的根源斷除,則世間上所有的老、病、死、憂、悲、苦、惱等種種苦也會永遠除滅。佛陀正是因為這個緣故,宣說這四種無上法藥,幫助眾生脫離種種苦。比丘們,就像轉輪聖王坐擁四兵而得如意自在,佛陀說的四聖諦也是如此。」
佛陀說完後,比丘們都心生歡喜,信受奉行。
萬事萬物不離因緣果報,病苦是果報的呈現,過去因,感現在果。知苦了苦,知道什麼是苦、造成苦的原因是什麼,從病源處斷,才能真正從苦中解脫。
佛陀是大醫王,慈悲宣說苦集滅道「四聖諦」法,目的在幫助眾生了脫生死、從苦中解脫。依循佛說的真理而行,從根本上下工夫,才能真正離苦得樂,改變命運。
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正信的佛法(五)
從初信到正信,從信仰到學習;就如同念書的學生一樣,從最初崇敬一位教授的智慧、格調,崇拜了以後,進一步向他學習,希望能成就教授的智慧。從信仰觀世音菩薩、媽祖,到學習如何成為觀音、媽祖;為了要成就佛菩薩的果德,便開始研究如何成菩薩、成佛的道理。
「佛」是「覺悟」的意思。佛能自覺又能覺他,最後成就覺行圓滿的佛果。所謂「先知先覺,後知後覺,不知不覺」,佛祖就是先知先覺,什麼事情都能了解,覺悟了,無所不通。明白了這個道理,便開始在日常生活上運用這個道理,檢討反省,肯定每個人都有佛性,都能夠成佛,知道人生有三世因果,有過去、現在、未來,種善因得善果,種惡因,將來一定受惡報,人人都有佛性,這個就是深信。不但能透達事、通達理,而且還悟這個道理,體悟到心性便能開悟,便能成就覺行圓滿的佛果,像禪宗所說:「明心見性,見性成佛」。
《六度集經.卷第六.精進度無極章第四(六二)》
過去久遠劫前,有一位菩薩,曾為鸚鵡王,帶領著三千鸚鵡眾。其中,有兩隻鸚鵡的力氣和才能超過眾鸚鵡,能口銜竹莖作為車乘,載著鸚鵡王,在空中飛來飛去遊戲。
鸚鵡王常乘坐這竹莖車,竹莖車的上、下、前、後、左、右,各有五百鸚鵡眾,六面合計有三千鸚鵡眾,陪著飛行,並貢獻自己所珍愛的東西,隨時娛樂。
一日,鸚鵡王深思:「大眾這樣喧嘩,德行散亂,無法得定,我將用權巧方便之計來引導。」於是,鸚鵡王假託生病而不飲不食,佯裝死去。眾鸚鵡見狀,以竹席覆蓋在鸚鵡王身上後,就各自離去。此時,鸚鵡王起身,自行去尋找食物。
離王而去的鸚鵡眾飛到另一座山,向那裡的鸚鵡王說:「領導我們的王已經死去,我們願意投效您,作為臣僕。」那位鸚鵡王說:「你們說你們的王已死,請將屍骸帶來給我看。若是你們的王真的亡故,我就收留你們。」
鸚鵡眾便返回,要取王的屍骸。但,發現屍骸不見了!於是四處尋找,找到了活著的鸚鵡王,鸚鵡眾全都恭敬地向鸚鵡王行禮,並如以往一樣供養鸚鵡王。這時,鸚鵡王說道:「我尚未真正喪命,你們就捨棄我而去。諸佛明訓:『睹世無親,唯道可宗。』出家沙門視鬚髮為擾亂心志之穢物,故而捨棄,崇尚無欲之修行。你們喧嘩吵鬧,邪音擾亂心志。要成就與聖人一樣的德行,需要捨離饋鬧,獨處閒居,精進修行。」說完就振翅飛離,在一幽靜之處,捨棄一切欲念,修習禪定,心中所有雜染盡滅,心如天金,清淨無染。
佛告訴諸比丘:「那時的鸚鵡王,就是我的過去生。菩薩意志堅決,為達涅槃彼岸,如是精進。」
公案中,鸚鵡王自身能捨離五欲,精進行道,且以善巧方便,教示鸚鵡眾當捨離饋鬧,離欲寂靜。諸佛如來行菩薩道,遍入諸趣,示現種種身,以身示教,亦以智慧方便教化眾生。菩薩行者,當如佛所教:「睹世無親,唯道可宗。」覺生死苦,捨離諸欲,修心聖道,精進不懈,以成就聖道。
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正信的佛法(四)
「初信」是剛剛學佛、信佛的第一步。
人生不如意之事十常八九,日常生活中,總有不如意的事情,例如身體不健康、家庭不和諧、學業不順利,或者事業失敗、情感出問題。一般人在找不到適當的解決方法時,便會去寺廟求佛、求菩薩來庇佑。譬如一般民間信仰常祈求恩主公、土地公、媽祖,希望增福增壽,未來再來還願,給神明塑金身、增修道場等,因為有所求而來信仰、祝禱,這些都是屬於初信。
例如有很多人拜媽祖,如果過度執著就會認為媽祖最靈,其他的都不靈,這就偏到一邊去了。所謂「人有誠心,佛有感應」,心誠則靈,心不誠,到什麼地方去求神拜佛都是不靈。拜媽祖真正的意義,是由於她孝順的精神值得我們崇敬、學習,這樣子就稱之為正信,而不只是初信。
「初信」是只知道「事」,而不知「理」;只知其然,不知其所以然,信心經不起考驗。假使只有「初信」,不進一步了解當中的道理,就容易產生種煩惱,甚至退失道心。所以有了初信,還要有正信,透過信仰進一步學習佛菩薩的慈悲及智慧,讓我們的品德提昇,如此透過信仰才能改善人生。
《六度集經.卷第三.布施度無極經(一五)》
昔日,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告訴比丘們:「以前有一個和默國王,施行仁政,愛民如子,用正法治理國家,人民都沒有怨懟之心。他所統治的國土廣大,郡縣多,人口眾多、五穀豐收、無禍患災害,人壽有八萬歲。
和默王明令宮中,從皇后、貴人、文武百官到侍從,以及維持國家法度的執法之臣,都要教以正法,並以正法管理各部門。和默王常懷慈心,愍念眾生,悲憫那些愚癡狂悖自甘墮落者,運用各種方法,讓大家能循守正道,就像天帝釋般愛護眾生,令大家都不犯殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、绮語、嫉妒、瞋恚及愚癡等十惡業,能孝順父母、敬愛九親,並尋訪請教賢者、尊敬愛戴聖人,虔信佛、法、僧三寶,深信因果。和默王以身作則,行此十善,並要求從后妃至侍妾等,也都要遵行,以為表率,進一步將十善法鉅細靡遺公告全國,令國內所有臣民皆能憶持、奉行。
當時,國內有一個窮人,因生活貧困而去偷竊,被失主抓到,送至和默王處。王問:「你犯了偷盜嗎?」偷盜人答:「是的。」王又問:「你因什麼緣故而要偷盜?」偷盜人回答:「實在是因為窮到無法生存,才會違背您聖明的律法,冒險犯盜。」聽聞此語,和默王憐憫這個偷盜人,嘉許他的誠實,更心懷愧疚,長嘆說道:「人民挨餓受凍,就像我自己挨餓受凍一樣」,又說:「我有能力讓國內都沒有貧窮者,人民的苦樂都操之在我。」於是大赦全國,並將所珍藏的財寶布施給窮困貧乏者,饑渴者給與飲食、受寒者給與衣服、病者給與醫藥,乃至田園房舍、金銀珠寶、車馬牛等,也隨所需要給與,甚至對於飛鳥走獸、及所有蟲類等,也都依其所需,提供五穀芻草。
自從和默王廣行布施後,國豐民富,國人也都以行十善互相勉勵,不做殺生、偷盜、欺凌婦女,乃至兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、瞋恚、愚癡等惡業,凶惡之心消除,篤信佛、法、僧,深信因果。舉國上下一片祥和快樂,刑罰不施,連敵國都自動來稱臣,作戰用的武器也因無用武之地而腐朽,牢獄內沒有囚犯。人民都讚譽國王,心喜生逢此時,得遇明王,連天龍鬼神都一起隨喜,護祐其國,國內的災害毒害皆消失,五穀豐收,家家富足有餘財,和默王自己更是心生歡喜。
因奉行十善,和默王獲得五種福:長壽、容光煥發、仁德遍滿十方、健康有氣力、國境安穩,因此內心常生歡喜。和默王壽終之日,身體仍強健,飽食後眠臥休息,即往生忉利天;其國內人民也因依王所教,奉行十善,壽終後皆得生天,無有一人墮入地獄、惡鬼、畜生三惡道。
佛告訴比丘們:「當時的和默王,就是我的前身。」
比丘們聽完佛開示,心生歡喜,恭敬作禮後而退。
公案中,和默王以善法治國,國富民豐;慈憫眾生,不忍沉淪,除自身力行十善以為表率外,更致力於將十善推廣至全國,以此善因,不僅自身得生天道,全國人民也因奉行十善而得生天,不墮惡趣,乃真正自利利他之菩薩行。《增壹阿含經》云:「吾今成佛,由其持戒,五戒、十善,無願不獲,諸比丘!若欲成其道者,當作是學。」菩薩行者,誓願上求下化,亦應如是行持,依佛所教,奉行十善及諸善法,並教化眾生斷惡修善,同趨菩提。
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正信的佛法(三)
佛法的道理有深有淺,如同學校的教育,依學生的程度不同而施教,分為小學、中學、高中、大學,乃至於博士班。舉例來說,對於不同的對象解釋「天」字,就有不同層次的意義。若對小學生就無法講得太多、太深,所以淺說「天」就是今天、明天、後天,與天空的天。若對高中、大學生,就必須進一步地解釋,「天」還有天文、先天、後天的意涵。而對於博士班的學生,又要更深一層說明,有性天、理天、第一義天,意義就更深遠了。如果對修行人,就需要再分析,有欲界天、色界天、無色界天,最後要了解學佛的目的不在升天,而是要超越輪迴,作自己生命真正的主人。
在佛經裡提到修行有四個過程:「信、解、行、證」,我們信仰宗教,首先要了解其道理;假使不了解,就成了盲目的信仰。進一步,要將了解的道理在生活當中去實行;如果解而不行,只是空泛的道理,就等於畫餅充饑、入海算沙,毫無用處。相反的,若能依著了解的道理去努力,不但來世能得善果,在今生也能得到佛法的利益;好比讀書一樣,經過多年的努力,最後得到畢業證書,而畢業就是證,所以佛法是非常科學的,落實佛法的道理,就能得到真實的受用與體證。
如果只是信,而缺乏正信,人生的方向就會南轅北轍,愈走愈遠。所以不論做人做事,乃至信仰任何宗教,都要有正知正見及正信。因此薰習佛法,也是先要了解什麼是正信。「正信」的佛法禁得起時間、科學的考驗,因為佛法是真理,是人生最大的智慧。
佛法中,依信的深淺不同,分成幾個層次。「初信」是剛開始學佛、信佛的階段。有些人信仰宗教是緣於現實生活遭逢逆境,遂而求神問卜、求菩薩庇佑,這屬於初信。假使一直停留在初信,只知道「事」,不知道「理」,就容易退失道心。佛法當中有「事」也有「理」;事就是事相、方法、儀式;理是事相中所蘊含的真理、道理;要知其然,還要知其所以然,否則一聽到他人批評,就會禁不起考驗而退失信心。
初信只是信仰的開始,進一步還要聽經、研究佛法,知道禮佛、敬神的意義。例如,拜觀世音菩薩,要知道觀音菩薩在理上代表大慈大悲,而每個人都有靈知靈覺的這念心,只要學習觀音菩薩的慈悲心,人人都可以成菩薩;拜媽祖,是因尊崇媽祖孝順的精神,所以拜媽祖就要學習媽祖的孝行;拜關聖帝君,是向關公學習忠義、智勇雙全的精神,這樣子來禮佛、敬神,就是正信。
從「初信」到「正信」,從信仰到學習,就好比學生景仰教授的智慧,進一步向教授學習,希望能成就像教授一樣淵博的涵養。同樣地,信仰佛菩薩,不僅是拜佛菩薩而已,還要向諸佛菩薩學習,學習如何成為佛菩薩,這樣了解信仰的意義,才是「正信」。所以,拜佛一方面是向佛菩薩學習,二方面是藉此來懺悔自心當中的過失,藉著思惟佛菩薩的智慧、慈悲,進而反省、改正自己的過錯,使內心安定、平靜。
《天尊說阿育王譬喻經.卷第一》
過去世尊與眾多弟子都是靠著雙腳,一步一步邁向弘法之路,沿途隨緣教化無數。一日正好走到河邊,佛陀便請隨行弟子取約一拳頭大的石頭,投入水中,並問弟子:「石頭是浮在水面上,還是沉入水中呢?」弟子回答:「石頭沉入水底。」世尊則說:「石頭會沉入水中,是因為沒有任何的善因緣故!」
佛陀又取一辟方三尺的石頭著於水面上,並與弟子經此石頭渡至河的對岸,不僅順利到岸,石頭也沒有因為承載眾人渡河而沾濕一角,眾多弟子見到此景像感到非常奇怪,於是一心恭敬合掌長跪請問佛陀:「是什麼緣故,石頭可以浮在水面上令人渡河,且不被浸濕呢?」世尊回答:「有善緣故!」弟子接著問:「什麼是能讓石頭成為渡船的因緣呢?」世尊藉此為喻,進一步開示:「得遇善師,可以令我們免受沉淪之苦;若遇惡師,則行諸惡事而無法遠離眾禍。」世尊以此警示弟子及後世之人,不可不慎。
經云:「善知識者,猶如橋梁,能令超度諸有流故。」《溈山警策》亦云:「親附善者,如霧露中行,雖不濕衣,時時有潤。狎習惡者,長惡知見。曉夕造惡,即目交報,歿後沉淪。」修行學佛應當遠離惡知識、親近善知識,否則易落於盲修瞎練,走錯路、走遠路。唯有對佛法生起正信,依止善知識化導正見,啟發清淨自性,常行正道,如是堅持依教奉行,一路直趨菩提涅槃道,修行一定能夠有所成就。
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正信的佛法(二)
一般人不了解宗教,人云亦云,不知其所以然,行旁門左道,往往誤入歧途,原本希望能升天,卻墮入地獄;想要成佛,反而成魔,這就屬於「邪信」。
「正信」的佛法經得起時間、科學的考驗,因為佛法是最究竟的智慧,經、律、論三藏是佛法智慧的寶庫。目前許多哲學家、科學家,乃至文學家、醫學家……等,皆於研究佛典之後,才發現原來佛法蘊含著無量的真理。
佛教教主釋迦牟尼佛是覺悟的聖者,所以佛法就是一種覺悟的教育。世間上的教育,不外乎使我們完成人格,對社會有一番貢獻,將來成為社會的精英、國家的棟樑。而佛法的教育,除了這些以外,還告訴我們,如何使惡人變好人、好人變賢人、賢人變聖人,最後還要了生脫死、超凡入聖,成就無上正等正覺,所以佛法是教育當中的教育。
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正信的佛法(一)
「信」字分開來看,包含「人」與「言」二個部份,代表語言由人而生,所以說「人言為信」,我們做人做事都要有信用。在佛法裡特別說明了「信」的道理,佛經云:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」儒家說:「民無信不立」,同樣都在強調信的重要。如果有了信心,就能產生出力量。
正信有別於邪信,「邪」,是邪知邪見;「正」為正知正見。我們無論做任何事情,都要正正當當,符合法律與道德良知。社會上有許多行業,五花八門,如果沒有以正念選擇正業,就會為自己帶來無窮盡的煩惱,也無法找到一條人生的光明大道。
無論信仰任何一個宗教,都必須要有正信。若只有信,沒有正信,南轅北轍,結果不但走遠路,而且還會走錯路。舉例來說,社會上有很多人膜拜大聖爺--齊天大聖孫悟空。其實,《西遊記》只不過是一部小說、一個寓言,孫悟空是比喻人的第六意識,心猿意馬。一般人不了解,認為孫悟空神通廣大,一個觔斗可以翻轉十萬八千里,因此為他修寺廟,殺豬、殺雞來祭拜,不僅寺廟成了屠宰場,出錢出力的人,也成了幫兇,如此不但沒有功德,還遭種種罪過。所以,我們信仰宗教,必須要有智慧,一定要明辨正邪、是非,不能盲目地信仰。
《增壹阿含經.卷十九》等趣四諦品第二十七(十)
佛陀過去在舍衛國的祇樹給孤獨園,為比丘們開示:「有四種修行人,可敬、可貴,為世間之福田。是哪四種修行人呢?就是持信、奉法、身證、見道這四種修行人。
什麼是持信人呢?如果有發心向道的修行人,因為受到他人教導,而對佛法生起堅定的信心,內心沒有絲毫懷疑;相信如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師,佛、世尊,堅信如來之教,也相信一切修道人所說的,並不會依著自已的想法來修行,這便是持信人。
什麼是奉法人呢?就是可以分辨正法和邪法,不輕信他人所說的話,而是深入觀察這些道理:『是有?是無?是真實?還是虛偽?』能清楚地明辨:『這是如來所開示的教義,那是外道行者所說的道理。』然後,奉行持守佛陀所講述的法要,遠離外道所說的言論,如此的修行人就名奉法人。
什麼是身證人呢?就是以自身行持證明真理的修行人,專注於心性,用功行道,這便是身證人的行持。
什麼是見道人呢?假使修行人能夠斷除身見結、戒取結、疑結這三種煩惱,證得須陀洹果,成就不退轉法。成就初果聖位,以無漏清淨法眼,了達今生、來世、父母親眷,乃至於一切有情之間的三世因果,更明白從凡夫至阿羅漢的種種修學次第。能夠以自身的修行證量作為證明,即為見道人。
比丘們!這四種修行人,當專心一意修習身證之法。諸位比丘!應當如是精勤修學。」
所有在座比丘聞佛陀開示後,皆歡喜奉行。
信、解、行、證是修行的次第,從一念淨信的播種,直至圓成佛道的收穫,皆不離當前這一念菩提心。修行人以成就佛道為目標,依著擇法覺支,明是非,辨正邪,進而正信佛法,依教修行。在日常生活中,時時觀照自己的念頭、言語、行為,以轉化根深蒂固的煩惱、習氣,日久功深必能解脫,得到佛法真實受用。
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佛學與醫道(三十三)
要想成就佛的智慧,不僅要有定,而且要有慧,因為眾生心中有無明、有愚癡,看不清一切諸法如夢幻泡影,因此有種種執著煩惱,所以六波羅蜜中最後一個就是般若。般若就是智慧,以智慧治療愚癡的病;用觀照的方式,洞察諸法緣起、緣起性空的道理,用這些道理來啟發我們的智慧,智慧通達了,就能治好愚癡的病。
用佛法六波羅蜜治療我們六種病─ 布施治療慳貪、持戒治療毀犯、忍辱治療瞋恚、精進治療懈怠、禪定治療散亂、智慧治療愚癡,這些是六波羅蜜所對治的病症。從這個角度來看,佛法和現代醫理、醫學、醫術,有很密切的關係。如果現代醫學能配合佛法道理來實踐,物質、心理和精神同時並重,如此便可以減少病苦;疾病得以醫治得好!知道病的源頭在那裡,病源找到了,就可以藥到病除。
《六度集經.卷六.精進度無極章.(五五)》
釋迦牟尼佛過去在因地修菩薩行時,有一世還只是個凡夫。當時菩薩聽聞到佛的名號,得知佛相好光明,有無畏的大威德力、功德高偉,為諸天所敬重尊崇,而追隨佛陀修行成就者,煩惱諸苦皆滅除。
菩薩也發願想要成佛,可惜當時佛已入涅槃,也沒有比丘眾,所以菩薩無從聽受佛法。他悲泣不已,自語:「我要如何才能得到佛陀所說的經典、受持讀誦,依之實踐乃至成佛、療愈眾生煩惱之病,令眾生回複本然的清淨呢?」。
當時旁邊有位生性貪吝兇殘之人,看到菩薩這樣精進,求法的心懇切勇猛,便告訴他:「我知道佛宣說三戒一章的法,你想領受嗎?」菩薩一聽,歡喜無量,便五體投地,向他頂禮、懇切請戒。貪殘之人說:「這是無上正真、正等正覺、調禦丈夫、天人師、佛的重要教法,你覺得有這麼容易就讓你白白聽聞嗎?」菩薩便問:「那麼請問我該如何請法呢?」他說:「倘若你真的是至誠懇切求法,那麼就在你身上的每個毛孔都插入一根針,當你身上的毛孔都插滿針,全身流血、身體十分痛楚,但內心絲毫沒有退悔的念頭,這樣才可以聽聞無上尊貴的教法。」菩薩回答:「即使聽聞佛法後,就要立刻死去,我都會很歡喜,何況只是在毛孔插上針,還能活著修行,我當然要領受奉持。」說完後,菩薩便用針扎滿了身上的毛孔,於是全身血流如泉,但是菩薩因為歡喜聞法,得無痛之定。
天帝釋提桓因看到菩薩心志勇猛堅定,看到他受這樣的苦,心生憐憫。便用神通讓所有插在他身上的針化為一針。那位貪殘之人,看到菩薩求法之願心如此堅毅高遠,便告訴他佛的偈子:「守口攝意,身無犯惡,除是三行,得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。」─謹慎持守口業、端攝心念、身業不犯過惡,這身口意三業清淨了,就能入賢聖之位,這是諸佛如來所宣說的戒法。
菩薩聽聞了戒法,很歡喜地向他頂禮,低頭一看,原本插滿全身毛孔的針竟然都瞬間消失不見,菩薩神采奕奕,氣力比從前更好,天人龍鬼沒有不讚歎菩薩的行持。菩薩道心堅定、勇猛精進,梵行高遠,依照佛的教法不斷地努力,終於成就佛道,拔濟眾生。
佛告訴諸比丘:「當初傳偈給菩薩的貪殘之人就是現在的提婆達多。提婆達多雖然有因緣能夠先聽聞到佛的偈子,卻不知要如法修行,如同盲人拿著蠟燭,不知道要為自己照明,那又有什麼益處?我過去行菩薩道,修精進波羅蜜時,就是這樣的勇猛堅定、無有疲厭。」
《佛遺教經》云:「若勤精進,則事無難者。」正如提婆達多,過去生縱有殊勝因緣比佛陀更早聽聞佛的戒法,但知而未行,所以終究只是「知道」,未能得到真實的法益。而佛累世以來,以堅定勇猛的道心,為了求法不惜生命,同時精勤不懈地依教奉行,所以能夠較提婆達多更早漏盡煩惱、成就佛道。在修行的路上,我們也應該要學習諸佛菩薩,於菩提道上精進不退,直至成佛!
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佛學與醫道(三十二)
六波羅蜜中有一度為禪定,學習禪定可以治療心念的散亂,心散亂就會缺乏智慧,不清楚、不明白,容易做錯事。因此中台禪寺每年都會舉行禪七,禪七當中,教導學人用三個法門來定心、明心。
第一個是數息。數息是專門對治散亂的法門,一般眾生的心很散亂,妄想很多,即使靜坐中,告訴自己不要打妄想,仍有妄想;告訴自己不要打瞌睡,還是會打瞌睡。起心動念,離不開貪瞋癡的妄想,患得患失,想過去、想現在、想未來,名利財色,都是由這念心想出來的。
打禪七的時候,第一個用數息觀,收攝心念達到一念不生,不打妄想的境界。第二個就要參話頭,過去造了許多惡業,要用參話頭的方法,把心中的雜毒臭穢通通去除。第三個就是中道實相觀,達到佛的智慧,中道實相的境界,如如不動,讓這念心澄淨下來,把貪瞋癡三毒清除乾淨。
這三種法門各有不同的功能,數息好比是溫補,就像一個人有慢性病,幾十年的病,雖然這個病要開刀,但是不能一下就開刀,要先調身,然後才可以開刀。其次,參話頭就是開刀,把我們內心的雜毒臭穢、不好的念頭,通通轉過來,就像吃瀉藥一樣,把思想觀念中的毒,通通瀉掉,瀉了以後很虛弱,要修中道實相觀,就是十全大補,用這三帖藥來治眾生的病,病治好了,我們心就能得到安定、清淨。
調心,改變人生的好習慣
古德云:「君子慎所習。」良習,引人遷善遠罪,邁向光明;惡習,令人沉迷不覺,墮入暗冥。
一念回光,棄惡秉善,扭轉人生,操之在己!
人除了物質生活之外,還有精神生活。每個人都想追求物質生活的富裕、追求人生的幸福與快樂,但追求物質的過程當中,往往事與願違,因為追求的方向錯誤了,反而得不到真正的富貴、幸福、快樂。世間的富貴,就好像花開花謝一樣,都是無常的,既然是無常,我們就必須在無常當中,找到最安定、最幸福、最快樂、最真實的富貴。
善自調身心 具諸功德力
佛法對富貴的看法,可以用汽車來比喻,我們的身體就像車身,福德就像燃料,當下這念心就好像電源。車子要跑得快、載得多,車身就必須完整,底盤、鈑金、引擎……都不能生鏽、老舊、故障。此外,車子必須要有燃料,否則,即使是新車,沒有燃料也沒辦法發動。有了燃料,還必須電路完整,必須要把這些部分保養好,才是一部完整的車子。所以,在社會上無論從事什麼行業,希望達到成功,乃至於登峰造極,就要注意四件事情:一、要有健康的身體;二、去除壞習慣;三、廣修善法;四、修習禪定。
第一,要有健康的身體。身體的健康狀況,其實是由於過去造的因所呈現的果報。一般人只知道要吃好的、穿好的、用好的,而不知道還有業力。假使前世造了惡業,身體就會不健康,容易愚癡;假使過去造了善業,六根就會健全,乃至頭腦聰明。了解因果的道理,今生就要從因地上努力,時時刻刻檢討反省自己當下這念心是否清淨?心清淨了,身體就會安定。
第二,要去除壞習慣。抽煙、喝酒、打牌,乃至嫖、賭等不良嗜好,就等於是慢性自殺,是缺乏智慧的行為,但是有些人明明知道不好,卻無法戒除這些壞習慣,如果真正了解這些不良習慣對身體的影響,自然而然就能做得到。以喝酒為例,一般人都知道酒喝多了就會生病、會酒精中毒,但是為什麼做不到呢?因為沒有智慧、沒有信心。
儒家說:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷。」身體,是過去修來的福報,這一生要懂得運用這個身體,努力種善因,積功累德,才不辜負此生得到人身。假使了解這些道理,就不會再繼續讓壞習慣損傷自己的身體。
福德與禪定 菩薩共修學
第三,要廣修善法。凡事離不開因果,佛法所講的因果,就是要在我們平時做人做事、起心動念處下手,只起善念,不起惡念,時時刻刻檢討反省,嚴以律己、寬以待人,這樣這一生的福德就會增長。如此果上生因、因上生果,始終都是良性的循環。相反地,假使不知道修正自己的行為,放縱自己的貪瞋癡,就會形成惡性的循環。
詩云:「時來風送滕王閣,運去雷轟薦福碑。」唐朝王勃很有才氣,為「唐初四傑」之一。王勃的父親在交趾當縣令,當時王勃正好來到南昌,遇到都督閻伯嶼在重修的滕王閣上宴請天下名士文生,並邀集大家譔寫序文。這時,王勃毛遂自薦,很快就把序文寫好,得到主人的賞識,後來成為一篇流傳千古的佳文。
王勃為什麼會在這個時節因緣趕到呢?王勃想去交趾探望父親,但當時他所坐的船是歇在馬當,馬當到江西南昌起碼還有七百多里的水路。他把船歇在馬當過夜,晚上忽然起了一陣大風,把帆船的繩子吹斷了,這艘船就像離弦之箭,一個晚上就到了江西南昌。一般人認為這是奇遇,但在佛經裡面來看,王勃的福德因緣成熟了,所以一切都很順利。
相反地,假使未曾種過善因,沒有福報,即使有好的因緣,還是無法成就,這就是「運去雷轟薦福碑」。宋朝宰相范仲淹經常私底下做善事。有一次,他的朋友告訴他:「現今有一位窮秀才,學問非常好,但三餐不繼,你是個仁心菩薩,就幫助他吧!」范仲淹就把這位窮秀才找來,一談之下,果然很有才能,只是時運不濟。
當時有一座薦福寺,曾請歐陽詢寫了一個碑。范仲淹想把這個碑文拓印下來,交給這位窮秀才去經營、發行。突然一個晚上,颳風、下雨、打雷,雷一劈,就把這座石碑打得粉碎了。由此可知,福德因緣具足是很重要的。福德從哪裡來?就是要在因地上勤修善法。
第四,要修習禪定。平時要多打坐,薰習禪定。得到禪定,心中清淨、平靜,沒有妄想,對人生自然能夠看得非常透徹,也才能消業、轉業,佛法云:「三昧加持力,定業也可轉。」這念心不起心、不動念,萬年一念、一念萬年,就是無上的功德、福報。
儒家強調修心養性,以佛法來說,就是要明心見性。只要從以上四個方向來努力,身體和心靈就能得到最好的保養,就好像一部車子不但沒有損壞,而且燃料、電源充足,這部車就是一部如意車。有了這部如意車,在世間上做任何事業,都能稱心如意,從黑暗到達光明;修行有了這部如意車,就能到達菩提涅槃、到達淨土彼岸,得到真正的富貴!
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