正信佛法1
感應法門方便法門與究竟法門9
感應法門、方便法門與究竟法門（九）
持咒的感應
修行學佛，信心是非常重要的，無論是究竟法門、方便法門或感應法門，最重要的即是信心，所以經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」假使沒有信心，與任何法門都不會產生感應。
例如，修究竟法門更須要信心，才能與無為心相感應。所謂「無為」，即是當下這念心無所作為，不想過去、不想現在、不想未來，定慧等持，這就是最究竟的真道。
《佛為阿支羅迦葉自化作苦經》
佛陀在王舍城的耆闍崛山弘法時，一天早晨，佛陀著衣持缽，準備入城乞食。有一位阿支羅迦葉居士正準備出城辦事，在往耆闍崛山的路上，他遠遠地便看到佛陀。阿支羅迦葉請示佛陀：「世尊，我心中有一些疑惑，不知您可以為我開示嗎？」佛陀告訴迦葉居士：「現在時機並不恰當，我要先進王舍城裡托缽乞食，等回來時再為你解說。」
但阿支羅迦葉仍一再地請佛陀立即為他開示，佛陀於是答應了阿支羅的請求，阿支羅問道：「一切痛苦之事，皆是自己所造的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉繼續問：「世尊！苦惱是由他人而引起的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉又問：「這些逼苦之事，是不是自己與他人共生而有的？」佛陀依然回答：「不應如此說。」
阿支羅迦葉繼續問：「難道苦是無因而生的？」佛陀回答：「苦非無因而生。」阿支羅困惑地問：「您說苦非自生、非他生、非自他共生，亦非無因生，難道世間沒有種種痛苦？」「世間實有苦。」佛陀慈悲地回答。
阿支羅再次請示佛陀：「既然您說實有苦存在，請為我開示苦的真實義理。」佛陀便開示：「苦的感受非本來就有，也非他法所生，因此不會是自他共生，也不是無因而生。真理，應該離開種種相對法，而回歸中道。諸佛如來皆說此法：此生則彼生，此滅則彼滅。苦是因緣所生，由於無明而有行，因行而有識，識而有名色，名色而有六入，六入而有觸，觸而有受，受而有愛，愛而有取，取而生有，有而有生，生而有老死。若無明滅，則萬苦皆滅。」
阿支羅迦葉聽聞佛陀開示後，了知苦乃因緣和合而生，本無自性，而破除心當中的無明才是真正的滅苦之道。頓時遠離一切垢染，得法眼淨。於是阿支羅迦葉恭敬合掌，向佛陀稟白：「慈悲的佛陀，我已明瞭苦諦之理。從今日起歸依佛、歸依法、歸依僧，盡此一生作佛弟子，願佛陀為我作證明！」阿支羅在至誠恭敬頂禮佛陀之後才離開。 阿支羅離開精舍不久，被一隻在路旁為保護小牛的母牛所觸殺，在臨命終時，因六根清淨，安詳自在往生。
比丘們在城中乞食時，聽到了有關阿支羅迦葉聞佛陀開示，命終無有怖畏的傳言，於是在乞食完畢後，便前往佛所請示佛陀：「世尊，阿支羅迦葉為何能證此無怖畏之報？」佛陀告訴諸比丘：「阿支羅迦葉已經了悟苦諦之理，已能出離三界。能夠如實了知法的真義，才能遠離怖畏，得大自在。」
人，因為「欲」而生此娑婆世界，而「苦」的來源就是「欲望」；欲望，則是來自於自身的一念不覺。想要得到自在和解脫，唯有離欲、離念。佛陀三轉法輪言：「此是苦，逼迫性，汝應斷。」《佛遺教經》云：「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。」若能從因上努力，保持覺性，不使六根出流攀緣六塵，直接從最根本的起始點下手，即截斷其源流，因滅則果滅。離卻了生，即無有滅相，真正究竟之樂，當下即是！
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感應法門、方便法門與究竟法門4
感應法門、方便法門與究竟法門（四）
真正的淨土
何謂「感應」？一般人說：「人有誠心，佛有感應」。最初開始修行學佛，通常都希望佛菩薩的靈感，專門去求菩薩。以觀音來講，有滴水觀音、馬頭觀音、送子觀音、水月觀音…等，觀音有三十二應身，那一種觀音有靈感，就信仰他。一般人剛開始學佛都有這種心境。所以，可以反觀自己屬於那一種心境，屬於感應法門來修行學佛？或是方便法門、究竟法門來修行學佛？
如果是為了了生死、自利利他、弘揚佛法、護持三寶，現在就是菩薩行，就是正因，因正，果就正，做十分得十分，煩惱分分破，真如分分現，就能由凡夫位到賢位菩薩，達到地上菩薩的境界，這就是一條正路。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。
魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。
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感應法門、方便法門與究竟法門3
感應法門、方便法門與究竟法門（三）
淨土法門從表面上看，是屬於方便法門，但在究竟上，它也是一種究竟的法門，這就要看從那個角度來解釋。假使說心外有西方，心外有淨土，臨終會往生西方，有這個希望存在，這就是屬於方便法門。但從另一個立場來看，淨土也是一個究竟法門。
什麼原因呢？所謂淨土就是淨心，心清淨，佛土就清淨，西方是未來的果報，現在種因，將來感果，因能感果，因果是不二的，從這個立場來講，淨土法門也就屬於究竟法門。
此外，淨土有四種：一是凡聖同居土，二是方便有餘土，三是實報莊嚴土，四是常寂光淨土。如果從這四個淨土來看，淨土法門也是一種究竟法門。
淨土法門從表面上來看，也是一種方便。為什麼是方便呢？因為如果不知道了生死，只知道念佛求往生，這樣就是一種方便；如果知道人人都能成佛，東方、西方、南方、北方，都在當下這一念心當中，這就是究竟。
例如，人類認為下午十點是晚上，假使沒有燈光，就是一片漆黑；可是有很多動物在晚上才看得到，人類的晚上，反而是這些動物的白天，所以，究竟是白天還是晚上？
倘若真正契悟到佛性，就知道白天和晚上都是虛幻不實的，因為六根歸一、清淨了，此時就沒有白天也沒有晚上，白天是光明的，晚上也是光明的，時時刻刻都是光明的，超越時間、超越空間，這一念心就是真正的淨土，就是菩提、涅槃，是我們的本心本性，這就是究竟法門。
《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。
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感應法門、方便法門與究竟法門1
感應法門、方便法門與究竟法門（一）
佛法中，修行的法門，可略分為三種：第一、感應法門，第二、方便法門，第三、究竟法門。無論是在家或出家，如果不知道這些道理，這一生就不容易契悟佛法。
何謂感應法門？就是剛開始修行學佛，希望佛菩薩保佑、加持、希望在佛法中獲得一些靈感，乃至於得神通，這些就屬於感應法門。人有誠心，佛有感應，信了佛教以後，家庭很平安，事業也很順利，求什麼就能得到什麼，這就是所謂的感應法門。
第二、方便法門，如持咒、誦經、禮佛…等種種加行，這些都屬於方便法門。
第三、究竟法門，即是中道實相、無念、無住、無相之法。眾生皆有佛性，皆能成佛，修行的目的即是在脫離生老病死苦，若自利、利他圓滿，三覺圓滿，就能證得無上菩提，此即是究竟法門。
所謂感應-互相感動相應
元朝的不魯罕皇后，平時信佛虔誠。有一天，他的獨生子不幸死了，皇后心裡不免埋怨起他的皈依上師︰「我師事上師這麼虔誠，為什麼僅有的一個兒子也庇佑不了？」
上師︰「佛法就像燈籠，外界的風雨來時，或許可以遮蔽一陣；但如果蠟燭自己燒光了，燈籠又能奈它何呢？」
儘管佛菩薩再怎麼「法力無邊」，也要自己有佛法，才能與佛「感應道交」；自己不修行、不行善，要想求得佛菩薩的感應、加持，這是不可能的，因為感應也要合乎因果。
天上月亮照在湖面上
即使有月光照射，如果沒有對等的淨水，就不能獲得感應。因此，所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就好像天上的月亮，他的心常遊於畢竟空裡，對眾生沒有分別心；只要眾生內心清淨無染，心湖如清澈無波的水面，月亮就會映現於其中。所以，怨怪沒有感應的人，不能怪罪天上沒有月亮，應該反省自己的心地不清淨，才不能顯現月亮本體的光明。
如同感應燈，走過去才會亮，沒走在其範圍內是不會有感應的
《生經．卷第五．佛說譬喻經第五十五》
無數劫以前，有一位老婆婆孤苦伶仃，以賣麻油膏為生。當時有一位比丘，每天到老婆婆那裡取麻油膏，為佛陀燃燈，如此持續了很多年。後來，佛陀為那位比丘授記：「你以後成就佛道時，諸天人、國王與人民，都將一同向你祝賀。」比丘回答：「感恩佛陀慈悲授記。」老婆婆聽說那位比丘被授記成佛，於是便前去見佛，頂禮佛陀後說：「那位比丘燃燈的麻油膏，都是我供養的，祈願佛陀也為我授記。」佛陀說：「這位比丘成佛的時候，你會得到他的授記。」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：「當時的比丘，就是提惒竭佛，當時的老婆婆就是我。」
燈象徵著光明與智慧。《佛說施燈功德經》云，布施燈明之善根，能得正念、大智、信心、精進、大慧、三昧、辯才、福德等八種無量資糧。老婆婆由於敬信三寶，一心真誠，日日供養麻油膏，幫助比丘成就燃燈供佛之功德，最後也得佛授記、圓成佛道。
由此可知，幫助他人成就布施，乃至讚歎、隨喜他人之發心，由於一心虔信恭敬，功德同樣殊勝無比。未來生生世世，菩提種子必能生根發芽，得智慧明、破除無明煩惱，進而廣行自利利他的菩薩行，成就萬德莊嚴的無上佛果。
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光明人生的燈塔 8
光明人生的燈塔（八）
要想改變事業上的不如意，
除了修善法外，還要有精進心，
在心靈上不斷積極淨化就是精進。
有人會說：「因果的道理，又沒有根據、也看不到，今生做了善事，死了以後的事誰知道？來生的事誰看得到呢？」
這種沒有因果的人生觀，思想會比較偏頗，當貧窮或事業不順利時，就會怨天尤人，覺得這個社會是不公平、是講究權利與手段的，那有什麼因果？漸漸地人生觀就變得消極、冷漠、暗晦與絕望。
佛法告訴我們正知正見，就是要相信「如是因，如是果」，有了這種正確的人生觀，人生就充滿了光明與希望。
有正知正見的人，當事業或其他事情不如意，一般人稱之為運氣不好時，絕不會埋怨、煩惱，因為他相信因果，知道這是過去沒有種善因的果報，霉運來就讓它來，還是繼續不斷努力的種善因。
要想改變事業上的不如意，除了修善法外，還要有精進心，在工作上對自己的技術提升，對智慧與道德，也腳踏實地努力提升，這樣在心靈上不斷積極淨化就是精進。經過三、五年後，善業成就了，事業就會開始順利，人生也會越來越光明。
《佛說雜藏經》
昔日，盛夏酷暑之時，舍利弗尊者行至一菴羅園中。當時，園內有一位臨時僱工正在汲取井水，準備用來灌溉樹木。這個僱工對於佛法並沒有大信心，此時見到舍利弗尊者時，起了一個微小的善信，呼喚尊者：「大德！大熱天，請脫下衣服，到樹下坐，我用水為您灌沐，這樣也可以同時澆灌樹木，一舉兩得。」舍利弗尊者接受僱工的善意，脫下衣服，讓僱工用水灌沐，因此得以消暑，身得清涼，然後再繼續行路。
這個僱工當晚命終，旋即投生至忉利天，具有大威德力，福德僅次於忉利天天主釋提桓因，便自思惟：「我是以何因緣而得以投生天上？」於是觀察自身的宿命，知道過去生在人道時，對佛法信心微薄，受僱替人澆灌園林以維持生計，由於當時曾用水為舍利弗尊者灌沐，以緩解酷熱，因此福德因緣而得以生天。
天人接著思惟：「我若對佛法信心純厚，知因識果，知道供養僧寶必能獲福，一定會特別準備沐浴用具以作供養。我自知過去生僅做了微薄的供養，是因為遇到尊者這個大福田，所以獲得的福報甚多。」隨即前往舍利弗尊者所在處，散花供養。
舍利弗尊者知道此天人已對佛法具有淨信之心，便為其說法，天人聞法，即證得須陀洹果。
公案中，澆灌園林的僱工，初以微少的善信，以淨水為尊者灌沐，得生天之福，乃更增益淨信，進而聞法解悟，得證道果。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，對三寶具足信心，常樂親近、供養，修習善法，漸次增勝，信根增長，由信起解，精進修持，必能進趣解脫之道。
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光明人生的燈塔 7
光明人生的燈塔（七）
成功與失敗，富貴與貧賤，
絕不是偶然的，
一定是遵循因果法則的。
有些不相信因果的人，通常會提出質疑：「假若人生有因果，為什麼有些人一生中從來沒做過任何善事，他的事業卻能平步青雲、扶搖直上？為什麼有些人專做善事，卻得不到好報呢？」
從表面上看，講這些話好像很有道理，其實，因果是通三世的。這一生沒做善事、又慳貪成性的人，現在所享受的富貴，是過去生中所種善因的果報。
種善因就好比將錢存到銀行裡一樣，這種人過去生在銀行存了很多錢，這一生所享受的都是銀行裡的存款，但是存款如果不知節制的耗費，總有一天還是會用完。
《大莊嚴論經．卷第十五（八七）》
在《大莊嚴論經》中，馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過一則故事：有一位國王患病，國內所有的醫生都無法治愈國王的病。當時，有位良醫遠道而來，治好了國王的病。國王非常歡喜，心想：「我今有賴這位醫生的醫術，才將我的病治愈，應當給與他豐厚的回報。」於是國王暗中派遣侍臣帶著眾多財物，送至這位醫生的住處，並為他建造屋宅及備齊各項生活用品，舉凡田宅、象馬牛羊牲畜、奴婢、僕使等，一切資產全都具足。全部都準備好之後，國王便讓這位醫生返回其家。
當時那位遠道而來的醫生，見國王到目前為止都沒有給與任何饋贈，讓他空手返回，心中抱恨不已；快回到家時，在路上許多先前並未見過的牛、羊、象、馬群，於是便問旁人：「這是誰家的牲畜？」眾人都說這些牛馬等牲畜是這位醫生的。抵達家門，見自家屋宅裝飾得莊嚴華麗，家中有貴重的床帳、毛毯與金銀器物，妻子穿戴瓔珞、華服，見到此景，這位醫生感到非常驚愕，覺得猶如進入天宮般，便問妻子：「為什麼會有這麼好的事？」
妻子回答：「你怎麼會不知道？這是因為你治癒了國王的病，國王為了報答你的恩情，所賜與的獎賞啊！」這位醫生聽聞此事，非常歡喜，心想：「國王極為仁厚有德，知恩報恩，這些饋贈遠遠超過我所期待的。我的胸襟太狹隘了，在回家的路上，還因以為一無所得而感到憤恨。」
馬鳴菩薩說以這個故事作為譬喻，所要傳達的義理是：故事中的良醫，譬喻一切善業；國王未給與任何回饋，譬喻行善未得現世善報，身無所得；那位醫生初始因未得到賞賜，以為行善一無所得而心生怨恨，就如同今世修善業卻未見有善報，心中抱恨不已，怪怨修善卻毫無所得；得以返回家中，就如同今生舍報，轉生後世；路見牛羊像馬群，譬喻在中陰身時，見到種種好相，此時才想：「這是因為我有修善才能見到這些好相，所以必能得生天道。」投生在天上，譬喻在家中看見種種美好之事，這時才對國王心生敬重，知道國王是一位懂得報恩，能行布施的施主；得以投生天道後，才知道是因行善而得此好報，此時才相信佛所說的話真實不虛──修少許的善業可獲無量福。
即說偈言：
「施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。」
因果是萬事萬物運行的軌則，因果通三世，「善有善報，惡有惡報」，因緣會遇時，果報還自受。一般人誤以為今生行善或造惡，不見現世果報，便撥無因果，或退失道業，或廣造諸惡而受苦。是故吾人當精勤學佛，對因果之理有正確的認識，知因識果，從因上努力，非從果報上求，為人處世力行「諸惡莫作，眾善奉行」，人生必能步步光明，朝向圓滿解脫。
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光明人生的燈塔 6
光明人生的燈塔（六）
因果通三世，有過去、現在、未來，
過去所種的因，是現在的果報，
未來富貴的果報，是現在所種的善因
知見不正就是邪知邪見，就如同一個瞎了眼睛的人，人生的道路摸不清，不知道人生的目標是什麼？有些人認為功名、富貴、享受就是人生，吃喝玩樂就是享受人生。但是仔細觀察，動物也知道吃喝玩樂，例如有些人家豢養的小狗，牠既聰明又靈巧，主人天天為牠梳頭、洗澡，給牠吃好的食物，甚至還抱著牠一起睡覺，享盡了吃喝玩樂，但是小狗還是小狗。人與動物最大的差別，就在於人的人格與正知正見。
一個有正知正見的人，相信人生是有因果的，因此絕不會做錯事情，他知道因果通三世，有過去、現在、未來，過去所種的因，是現在的果報，未來富貴的果報，是現在所種的善因，所以做每件事情，都是戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，不敢絲毫苟且。
《眾許摩訶帝經．卷第十一》
昔日，佛接受頻婆娑羅王供養，住於杖林塔，為頻婆娑羅王演說法要。
世尊問頻婆娑羅王：「你觀察色法是常？非常？」頻婆娑羅王回答：「非常。」佛問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛又問：「受、想、行、識是常？非常？」王回答：「非常。」佛又問：「是苦？非苦？」王回答：「是苦。」佛說：「色、受、想、行、識都是非常、是苦、是顛倒法，一切法無我。」
佛又對頻婆娑羅王說：「大王！當以正智正慧觀察五蘊真實本質，色、受、想、行、識，有過去、現在、未來否？有內外、粗細、貴賤、遠近否？」頻婆娑羅王回答：「色、受、想、行、識，非過去、現在、未來，亦非內外、粗細、貴賤、遠近等。」佛說：「善哉，大王！如果能如實了知五蘊是非常、苦、空、無我之法，且能以正智觀其真實本質，知五蘊非過去、現在、未來，乃至非內外、粗細、貴賤、遠近等，又能不著不捨，就是真解脫。大王！得此解脫者，是智解脫，梵行已立，所作已辦，我生已盡，永不復趣輪迴之道。」
佛說是法時，頻婆娑羅王及八萬天人，及在會的婆羅門、長者、百姓等百千人眾，皆離塵垢得法眼淨。頻婆娑羅王得法知見、於法堅固，斷貪愛心，去除疑惑、正信不退，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛稟白說：「世尊！我心柔順，皈依佛、皈依法、皈依僧，受持五戒永不殺生。今祈請世尊常住我國，我願盡形壽供養衣服、飲食、臥具、湯藥，常無匱乏，乃至盡形壽供養諸聖眾。」佛當下默然。頻婆娑羅王見佛默然受請，極為歡喜雀躍，立即至誠禮佛雙足，右繞佛畢，告辭而退。
此時在會的諸比丘眾，見頻婆娑羅王蒙佛演說妙法，當下遠塵離垢得法眼淨，心中皆生疑惑：「此王為何遇見世尊，便得聞法，證法眼淨除去塵垢？」諸比丘作此心念，佛即了知，告訴大眾說：「諸比丘！此頻婆娑羅王於過去世作大善業，所作業因決定感得果報，絲毫無差。今生得為人王，具足大福德，乃是宿世善因緣感得如此果報。諸比丘！地、水、火、風，蘊、界、六根，一切好壞，隨其所作善惡之業，因緣成熟時，悉皆獲得果報不虛。」當時佛即說偈言：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」
「諸比丘！過去世時有佛出世，名阿囉曩毘，十號具足為人天師。當時，阿囉曩毘佛為眾生說種種法，利濟眾生畢，即入涅槃。佛弟子們收其舍利，選擇清淨地建立舍利寶塔，又以種種香花恆常供養。
經過長久歲月，有轉輪王出現於世間，名羯里計，統領兵眾十八百億。羯里計王常率領這些兵眾飛行空中出巡，又有七寶常為前導。有一天，從阿囉曩毘佛舍利塔上空飛過，有虛空神捉住羯里計王之輪寶，使其停在空中不能前行。羯里計王思惟：『我正在行進，而輪寶卻停在空中，恐怕是我福報已盡而現此感應。』此時，虛空神告訴羯里計王：『大王！不是你福報已盡，而是下方有阿囉曩毘佛舍利塔，佛塔頂端指著輪寶，所以不得直行而過。』
於是，羯里計王與十八百億飛空兵眾，同時從空中降下，至阿囉曩毘佛舍利塔前，王及眷屬眾等，各以上妙衣裳擦拭佛塔，將佛塔擦拭清潔後，散眾妙花及燃寶香，又作種種樂音而為供養，至誠頂禮阿囉曩毘佛舍利塔，並發誓願：『願今日師事於佛所設供養種種功德，將來獲得果報不虛。』
諸比丘！那時的羯里計轉輪聖王及眷屬眾等，即是現今頻婆娑羅王及其眷屬。以其供養阿囉曩毘佛舍利塔種種功德，當感得後世無數百千億劫受天上人間最上快樂。因其本願力故，現今能值遇如來、又作供養，所獲功德與供養阿囉曩毘佛平等無異。
諸比丘！一切眾生，造作惡業者，惡業果相續，造作善業者，善業果不斷；造作善惡夾雜之業，也是如此。諸比丘！一切眾生所獲果報，皆從所造作之業因而來，汝等當知因果不虛之理，並廣為大眾宣說。」
頻婆娑羅王於過去世作大善業，以其供養阿囉曩毘佛舍利塔之功德，感得後世無數百千億劫享受天上人間最上快樂。因其本願力故，現世得值遇釋迦如來，聞佛演說妙法，即遠離塵垢得法眼淨。如佛所說：「眾生之所作，善惡經百劫；因業不可壞，果報終自得。」因果真實不虛，行者當知此理，斷惡修善，廣積福慧資糧，以六度萬行之因華，莊嚴無上佛果，進趣菩提。
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光明人生的燈塔 5
光明人生的燈塔─正知正見（五）
凡事都有一種方法和道理，
從表象是看不到真相的。
沒有正知正見的人想成佛、成道，
最後反而成了魔，想生天卻跑到地獄去了。
現在的社會，有很多人抱著僥倖的心理，奮鬥、努力對他們來說都嫌太慢了，一夕致富的方法，才是他們所追求的，於是本來無辜的股票就變成了禍害，每個人都想從股票上一夕致富，卻往往落得家破人亡。所以僥倖也是一種邪知邪見。
其實，也有很多學佛的人存有這種僥倖的心態。聽說「漸修」的法門，要經過三大阿僧祇劫才能成道，整個心就鬆散了，忽然聽到禪宗有一種「頓悟」的法門，只要頓悟就可以立地成佛，多好啊！結果，也沒了解其中的義理，就以為自己已經頓悟自心，不用再修行了，這就是邪知邪見。
「頓悟」不是一夕致富、一步登天的，頓悟也需要有宿世所種的善根，前世經過長期的努力修行，今生聽到佛法才會一下子就契悟。凡事都有一種方法和道理，從表象是看不到真相的。沒有正知正見的人想成佛、成道，最後反而成了魔，想生天卻跑到地獄去了。因此，學佛的要件中，不心存僥倖、正知正見是非常重要的。
《大寶積經・卷三十七》
釋迦牟尼佛在王舍城鷲峯山，在大眾前，為諸天魔王、梵王、沙門、婆羅門、天、人、阿蘇羅等演說妙法。
佛告訴舍利子：「舍利子！為何菩薩摩訶薩能深信如來具足不可思、不可議的大智慧？為何菩薩摩訶薩能以清淨心，毫無疑問地依循如來教法、徹底奉行，並且對於能聽聞到如來教法，感到歡喜踴躍、希有難得？舍利子！如來的智慧能通達一切，没有絲毫障礙，如來的智慧不可思議，能透徹開演一切諸法。所以，諸菩薩摩訶薩能深信如來教示，徹底奉行，乃至對於如來出世、教化眾生，生起希有難得之想。
舍利子！如來為使眾生生起信心，以不可思議的大智慧廣說譬喻，讓大眾聽聞如來所說的譬喻，都能心開意解。舍利子！假使有人以恆河沙那麼多世界中的所有草木、莖幹、枝葉，乃至將地下四指深所有的根鬚都聚集起來，以火燃燒後形成墨塊，再將墨塊丟置在他方恆河沙世界的海中，於百千年後將墨塊都磨成墨汁，舍利子！以如來不可思議的無礙智慧力，從磨成墨汁的大海水中，取一滴墨汁，都能清楚知道這一滴墨汁，是某一世界的某一棵樹所成，乃至某根、某莖、某枝、某條、某花果葉等，各類別所成，如來都清楚地知道。為什麼呢？舍利子！因為如來已圓滿通達十方三世一切法界，所以能清楚知道這滴墨汁是從某世界、某樹而來，更能依次第廣為說明。
舍利子！因為如來具足種種不可思議的大神通力、大威德力、大宗勢力，所以，在如來十種稱號中有如來、應供、正遍知。舍利子！若有善男子、善女人，對於如來的大智慧清淨信受，對於如來生起仰慕、恭敬之心，這樣的人，是無法測知其善根之深，而且很快就能解脫生死輪迴之苦。舍利子！如來的智慧圓滿通達、周遍法界，因此，眾生若對於如來生起一念清淨善心，那麼即使歷經輪迴，乃至證得無上菩提，此善根種子終究不壞。
舍利子！我再說個譬喻，讓大眾當能因而明白如來所說的真實義理。舍利子！如果有人壽命百年，此人將一根極細的毛，分成一百五十份，再取其中之一的微細一毛，沾一滴水，來到如來居所，對如來說：「世尊！我可以將這一滴水寄放在世尊這裡嗎？日後我若需要時，請世尊還我這滴水。」於是，如來將這滴水放在恆河中，這滴水隨著恆河水旋轉奔流，最後共同流入大海。此人百年後來到如來居所，說道：「世尊！我先前寄放的一滴水，現在請還給我。」
舍利子！因為如來已成就不可思議的微妙智慧功德，因此，如來、應、正等覺能清楚明確地知道這滴水在大海的某處，便以如同先前一樣的一毫毛端，沾取原先的那一水滴，還給此人。
舍利子！這個譬喻就是在說明，譬如一切眾生，曾經以一滴極為微少的善行之水，寄放在如來的福田手中，這個善根將長久不會失去。
舍利子！若有善男子、善女人，對於如來的大智慧能清淨信受，生起仰慕、恭敬之心，乃至由於憶念如來，廣修供養，又以名花散佈空中而為供養，這樣的人，所具足的善根無量無邊，並且很快就能解脫生死輪迴之苦。為什麼呢？舍利子！如來的智慧圓滿通達、周遍法界，若有眾生對於如來生起一念清淨善心，那麼即使歷經輪迴，直至證得無上菩提，此善根種子終究不壞。
如來是覺悟的聖者，慈悲、智慧、圓滿無礙，不但自身證得無上智慧，更能善巧宣說，或以喻顯，啟發眾生修行信心：證明縱使只有微毫之善，所修的一切善法、功德點滴不失。為佛弟子，沐佛恩光，唯有謹尊教誨，在因上信敬三寶、斷惡修善、廣修供養，相信日久功深，福德於茲增長，人生必能步步光明。
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光明人生的燈塔 4
光明人生的燈塔─正知正見（四）
其實，「因果」是生活的一種定律與法則，
違背了這個定律與法則，
處處都會不如意。
有很多人聽到佛法裏講「因果」，認為是一種消極與迷信。
不久以前，有一位很有學問的人，別人稱他為為博士，認為他對佛法的道理研究得很透澈。有一天，他跑到山上來對我說：「師父，佛法的道理就是人生的道理，以後您出去弘法時，不要儘講一些因果的事情。」
這種觀念就是知見不正，他把佛法當做學術、哲學去研究，佛法真正的好處他得不到，佛法對他來講，是一種學問、理論和形而上的東西。
其實，「因果」是生活的一種定律與法則，違背了這個定律與法則，處處都會不如意，有了因果的觀念與知見，社會的亂象自然就會消失。
現在的社會，綁票、勒索的案件，為什麼會層出不窮呢？究其原因，不外乎不相信因果的邪知邪見所引起的。做這些壞事的人，從不去思考被勒索的人的成功與財富，是經過一番努力得來的。自己不從「因」上去努力，看到人家富貴，心生嫉妒，自己沒有富貴可享，就不擇手段去巧取豪奪，期望做一票就可以一夕致富、享受富貴，心存僥倖，以致最後落得鎯鐺入獄，終身桎梏。
《撰集百緣經．卷第五．餓鬼品第五》
一時，佛在王舍城耆闍崛山中，神通第一的大目犍連尊者在一樹下盤腿而坐，靜坐思惟，見到一餓鬼，身體猶如燃燒的火柱、肚子像大山、咽喉如細針、髮絲如尖銳的錐子般一根根纏繞著身體，所有骨頭關節都被火燃燒著，餓鬼痛苦地呻吟大叫、四處奔走，求索污穢不堪的糞便作為食物，從日至夜、從夜至晝，受盡痛苦、疲極不堪，卻始終得不到任何食物。目連尊者看了，便問餓鬼：「你過去生造了什麼業？要受如此痛苦的果報？」餓鬼回答：「世間有如來出世，您可以去請示佛陀。我現在飢渴難受，無法回答您的問題。」於是，目連尊者便前往佛陀所在處，請示佛陀餓鬼受報的原因：「世尊，眾生造何種業？會受這樣痛苦的果報？」
世尊告訴目連：「仔細諦聽，我當為你分別解說。過去無量劫前，有一波羅㮈國，沃野千里，物產豐饒，人民眾多，國中沒有兵器及互相鬥爭之事。當時有位賢善長者，個性溫順柔軟，恭敬虔信三寶，樂善好施，馳名天下。某日，一位比丘搭衣持缽，來到賢善長者家乞食，當時賢善長者因有急事必須外出，無法親自供養比丘，便殷勤囑咐妻子：『妳快去準備上好齋食，以善念供養比丘。』長者妻子回答：『您不用擔心，我會好好供養的！』但事實上，長者妻子的內心，起了慳貪的念頭，她心想：『我今天若是供養這位比丘上好飲食，他以後一定會再來乞食，我實在討厭看到這樣的人。』於是，長者妻子便呼喚比丘進入家宅，將其關在空屋裡直到過午，讓比丘當天無法用齋。由於這個業緣，長者妻子無量劫來，墮在餓鬼道中，受此痛苦的果報。」佛陀告訴目連尊者：「當時長者的妻子，就是你所見的餓鬼。所以汝等應當勤修布施，切莫慳吝，應如是修學。」
佛陀開示餓鬼受報因緣時，與會大眾皆發捨離慳貪、厭離生死之心，大眾中有證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，也有發辟支佛心者，乃至發起無上菩提心者。
當時所有比丘聽聞佛陀的開示，都歡喜奉行佛陀的教誨。《大莊嚴論經》云：「世界結使業，能遮淨施報，所謂是慳貪，眾怨中最大。」凡夫欲望永無止盡，又於己財慳吝不捨，由是造諸惡業，導致無始劫來生死輪迴，永無出期。若能以恭敬、真誠、清淨、歡喜之心修持布施法門，廣結善緣、法緣、歡喜緣，不但可對治慳貪，亦可脫離生死輪迴，成就解脫之道。
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光明人生的燈塔3
光明人生的燈塔─正知正見（三）
希望世界和平、社會安樂，
就要從每個人淨化自己內心的貪、瞋、痴，
及破除邪知邪見下手，才是根本之道。
一般人都不知道，對外境的執著是一種慢性中毒，為什麼呢？根源就在於我們的貪心、瞋心、癡心，佛法稱此為「三毒」。這三毒就像三顆定時炸彈埋伏在我們的心當中，隨時都會傷己害人。貪心、瞋心、癡心是煩惱的起因，也是生死的根本，更是邪知邪見的溫床。
那要如何消毒？有沒有解毒的良方呢？當然有！佛陀告訴我們的「正知、正見、正信」就是消毒與解毒的良藥。有了正知、正見與正信，心自然就會安定下來，心定下來就會產生智慧，定、慧具足就能百毒不侵，毒與我們從此就脫離關係了。
一般人對外界的風災、火災、水災、地震等，認為是自然界的必然現象，而不知外界的天災地變的起因，就是這個世界有太多的邪知邪見。以佛法來講，痴心感招風災，瞋心感招火災，貪心感招水災，因為眾生心中有太多的貪心、瞋心、痴心及邪知邪見，故感招外界有諸多的天災人禍。
所以，希望世界和平、社會安樂，就要從每個人淨化自己內心的貪、瞋、痴，及破除邪知邪見下手，才是根本之道。
《大莊嚴論經．卷第十五（八一）》
《大莊嚴論經》中馬鳴菩薩提到，過去我曾聽聞過一段故事：
有一位老婦人，背著一個瓦罐在路上行走著。瓦罐裡頭，裝著香甜又美味的酥酪。在行走的路途中，老婦人見到路旁有棵菴摩勒樹，樹上長滿甘甜的果實，便伸手摘了顆菴摩勒菓來吃。吃完之後，老婦人感到有些口渴，便四處尋找水井來取水止渴。
走著走著，老婦人來到了井水旁。一旁負責汲井水的人，便取了一小口井水給老婦人喝。由於先前食用了菴摩勒菓的緣故，老婦人喝下的水，味道就如同石蜜般甘甜、可口。才剛喝完一口，意猶未盡的老婦人，便急著向這位汲井水的人說道：「我用我背上裝著酥酪的瓦罐，跟你交換一瓦罐的井水如何？」汲井水的人聽完，馬上取了一瓦罐的井水和老婦人交換背上的酥酪。於是，老婦人便得意的背著這一瓦罐的井水回家了。
回到家後，老婦人一心想再喝一口甘甜美味的井水。但由於先前所食用的菴摩勒菓效力已過，老婦人所喝到的井水，和一般的水一樣，不似先前所喝的甘甜、可口。老婦人感到很疑惑，便請了她的親朋好友來到家中，共飲這罐井水。
老婦人的所有親朋好友在喝了井水之後，都異口同聲說：「奇怪，這井水喝起來只有腐敗、爛繩及汙泥的臭穢之味，噁心又難聞，你為什麼要大老遠背著這臭汙水回來？」老婦人聽了之後，不死心的又喝了一口井水，發現味道真的是臭穢、難聞。這時才深感後悔並自責：「我怎麼會這麼愚癡，用美味的酥酪去換取這一文不值的臭汙水？」
一切眾生、凡夫之人，其實皆是如此。因為愚癡無智慧，不明瞭精進修行淨化身口意三業，能感得未來世功德，卻於色受想行識五陰境界，妄執常樂我淨四顛倒煩惱，錯認這是美好的，就如同以上好酥酪去換取臭穢井水。等到事後，發現這並非真實，才深感後悔而自責，為何要以功德酥酪去換顛倒臭穢之水呢？總在懊悔之時才說：
「咄哉我何為，以三業淨行，貿易著諸有？如以淨好酥，
貿彼臭惡水。以食菴摩勒，舌倒不覺味，臭水為甘露。」
學佛要學佛的身、佛的口、佛的心，身口意三業清淨，將來就能感得清淨莊嚴的果報。如果只知追求眼前的五欲之樂，而造作種種惡業，如同故事中的婦人，誤以為井水甘甜貪圖美味，而以本有的酥酪交換，結果卻得不償失，懊悔不已。經云：「行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願。」有智之人應勤修十善，清淨三業，方能得佛法真實受用，擁有清淨自在的人生。
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光明人生的燈塔2
光明人生的燈塔─正知正見（二）
當你沈醉在所謂的享受、欣賞、樂趣時，你的六根也在忙碌的攝取著六塵，佛法稱此為「塵勞」
物質的誘惑、知見的染污，使人們的心無法安定下來，當內心產生了空虛與煩惱無法排遣，有些人就藉由吸食強力膠、嗎啡、海洛英等毒品來麻醉自己，卻美其名為刺激；有些人用花天酒地、賭博等方式來填補空虛、排遣煩惱。
除了這些外在的中毒因素以外，還有一種毒素是大家所忽略的，那就「享受」、「欣賞」、「樂趣」。怎麼說呢？我們都認為這些是人生追求的目標，如果沒有這些，生活不是很單調、無聊嗎？從佛法的角度來看，這些正是中毒的跡象。當你沈醉在所謂的享受、欣賞、樂趣時，你的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）也在忙碌的攝取著六塵（色、聲、香、味、觸、法），佛法稱此為「塵勞」，外界的事物稱作「塵境」，六根與六塵接觸的時間太久，就會產生麻痺與疲勞，這種現象就叫「塵勞」。
一般人常把這種現象認為是自然的，而不知已經中毒了，很多精神上的疾病，病因就是六根過度的攝取六塵，造成心理的負擔太重，心裏沒有依靠，晚上睡不著覺而致失眠，失眠次數多了，情緒就不安與暴躁，如果再不知節制，等到造成了大病時，神醫也束手無策了。
古德云：「剎剎塵塵達本鄉，縱橫順逆皆方便。」
若能透達順逆之境，由心而變，自能應物隨形，不將不迎清明在躬，常處泰然。
觸境起照
外面的境界，一個是順境、一個是逆境，無論是順境或逆境，都要能處之泰然。假使心當中有我執、有煩惱，就做不到，要把心當中的這些煩惱，一個一個地破掉，要確確實實地下功夫。眾生的心，貪名、貪利……時時都在攀緣，像一座垃圾山一樣。所以，修行的人在平時就要對治這念心，用佛法化腐朽為神奇。
聖性無不通 順逆皆方便
如何化腐朽為神奇？六根清淨，六根對六塵不染著、沒有掛礙，如經云：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」有也不著、空也不著。所以，禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」有也不著、無也不著，這念心就像一片鏡子一樣。
每個人心當中都有一面寶鏡，無始以來寶鏡蒙塵，所以光明不得彰顯。有了灰塵，就要把灰塵擦掉；擦掉了以後，就大放光明，「漢來漢現，胡來胡現」，相來則現，相去則無。這個寶鏡本來就有，不是任何人給的，是本自具足的。心當中一片光明，不染於塵，這就是佛、這就是道。
經云：「心、佛、眾生三無差別」，迷即眾生，覺即菩提，什麼是心？什麼是佛？什麼是眾生？三者是沒有差別的。這念心迷了，就墮落、就變成眾生；這念心覺悟了，就淨化了、就是佛。所以，「心、佛、眾生三無差別」，修行要在這裡來認識自己、在這個地方來用功；否則，無論修任何法門、任何宗派，都是虛度一生，所謂「萬法歸宗」，就是這個意思。修道的人都想成道，「道」在哪裡？就是我們覺悟的這念心，師父說法、諸位聽法這個心，要念念分明、處處作主，不能有絲毫的妄想、昏沉。
六根不染塵 自心放光明
《楞嚴經》云：「知見無見，斯即涅槃。」「知」，就是一個覺悟的心，只有當下這一念。佛法云：「剎那率爾心，墮境第一念。」什麼是「剎那率爾心」？這念心突然一剎那落入境界，就是輪迴、就是生死。所以「墮境第一念」，六根對六塵，一落入境界，就受輪轉、就是生死，自己還不知道。
靜坐就是養成這一念心，這念覺心、菩提心，就是「道」。平常所說的道─三皈、五戒、十善，要修戒、修定、修慧，這是方便道。有了方便，清淨心才會現前。
禪宗祖師說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」在任何時間、空間，六根對六塵所有的煩惱，我們都不執著。「知而不著」，就是無染著，沒有妄想、沒有顛倒，所以禪宗祖師說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」就是指這個無住心。
「蓮花出淤泥而不染」，也是比喻無染著心。什麼叫作無染著？「見境不生貪愛，於理不生分別」，看到外面的六塵境界，好的境界，沒有貪心、愛心、執著、掛礙；壞的境界，心當中不起煩惱。眾生的心，不外乎喜、怒、哀、樂等感受，所以心就像海裡的波浪一樣，始終得不到寧靜，因為始終是在攀緣。
《中庸》裡提到：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」因為日常生活中有喜、怒、哀、樂，所以心始終無法安定下來。如果想把喜、怒、哀、樂轉化成清淨心、不動心、智慧心、慈悲心、無漏心，就必須在喜、怒、哀、樂未發時，一念不生。不但惡念不起，連善念也不生，當下這念心清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是中道。悟了這個道，生命就是無窮盡的。
打坐就是要養成這一念心，每個人都有這念覺心、菩提心，這就是「道」。菩提心就是無住心，就是諸位聽法這念心。所謂「見境不生貪愛，於理不生分別」，無論修什麼法門，六根對六塵時，不要染著。就如同蝸牛走路，先把兩根觸角伸出來，才慢慢往前爬。前面一有風吹草動，知道有障礙了，觸角馬上就縮回殼裡，目的是保護自己。
一般人只知道保養這個色身，而不知道要保養這念心。這念心要怎麼保養？誦經、持咒、禮懺……這些都是用來淨化這念心的方便法門。平時六根對六塵，一接觸，就有很多善善惡惡留在八識田中，八識田就成了垃圾堆。所以，誦經、禮佛、懺悔，目的就是在淨化八識田中的種子。外面接觸的境界，善善惡惡、是是非非，六根要把關，就像蝸牛一樣，看到不好的境界，馬上兩眼內視、兩耳內聽，這就是迴光返照。
迴光，光是什麼呢？光，就是我們這念心，在眼睛稱為見，在耳根稱為聞，在舌根有酸甜苦辣，在鼻根就知道香臭。我們這念心在六根上遊走，所以要把六根管好，平時就要淨化六根，不攀緣境界，保持正念。
什麼是正念？以儒家而言，就是「清明在躬」，這念心清清明明。佛法告訴我們，人人都有佛性、人人皆當成佛，只是覺與不覺的差別而已。能夠保持五分鐘正念現前，就證到五分鐘的實相，就成了五分鐘的佛；能夠保持十分鐘，就證到十分鐘的實相，就成了十分鐘的佛……這就是站得住、站得長。無論白天、晚上，無論順境、逆境，乃至老、病、死現前，隨時都能與實相相應，當下就是如來住世。明白這個道理了，就覺得人生真正很有意義，這就是生命的源泉。
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光明人生的燈塔1
光明人生的燈塔─正知正見（一）
「正知正見」也可以說是正確的人生觀，
佛法告訴我們，
人要有正確的人生觀，才不會迷失。
一般對佛法認知不清楚的人，總認為佛法是浩瀚、艱深、玄奧難懂的，所講的道理與現實生活是不相干、脫節的，這種認知是極不正確的，佛陀所講的三藏十二部經教，都是在闡釋、啟發、教導我們「佛的知見」，什麼是佛的知見呢？就是今天要探討的主題：「正知正見」。
「正知正見」就像人的眼睛，人因為有銳利的眼睛，所以能將事物看得清清楚楚，即使遠行也不會在途中迷路，正確的知見也像一盞明燈，能夠照亮黑暗。
「正知正見」也可以說是正確的人生觀，佛法告訴我們，人要有正確的人生觀才不會迷失，從正知正見去建立一個完整人格，而後再進一步提升。有了正知正見，才曉得要修福德與智慧，思想、觀念和作為淨化、清淨了，此時的知見就是淨知、淨見，達到這種清淨的境界，妙智慧就會啟發出來，所以佛法說：「一切清淨慧，皆由禪定生。」所謂「妙智慧」，就是對一切事物都能觀察入微的
《雜寶藏經•卷第二》
佛陀帶領弟子們在王舍城弘法時，弟子們心有所感地對佛陀說：「世尊！跟隨著提婆達多修行，生生世世都被悲愁、苦惱所纏。然而，跟隨世尊修行，不僅身心安詳、愉悅，來生也能生在具足善法的地方，得以解脫煩惱，身心自在、安樂。」
佛陀告訴弟子們，不僅現在如此，過去生也是如此的……
過去久遠前，有兩隻獼猴，各自帶領著五百隻獼猴住在森林裡。有一天，迦尸國的王子前去他們所居住的森林中打獵。當獵捕的兵將即將到達時，有一隻善良的獼猴告訴大家：「我們現在只要趕快渡過這條大河，到達對岸，就可以避免被圍捕的命運了。」另外一隻惡獼猴則說：「我們才不過河呢！」善良的獼猴就對惡獼猴說：「不用擔心，這棵毘多羅樹的樹枝，不但夠長，而且非常堅固，一定可以幫助我們安全到達對岸。」善獼猴說完，隨即轉身折下毘多羅樹的樹枝，搭起橋樑。跟隨牠的五百隻彌猴，全部都安全、順利地通過，並到達了河的對岸，遠離了被圍捕的危險。而惡獼猴與跟從牠的五百隻獼猴，因為不願意冒險渡河，最後全都被王子的獵補兵將擒獲，喪失了性命。
那時的善獼猴，就是現在的我；惡獼猴，就是提婆達多。由於沒有正知正見，所以讓那時跟隨他的獼猴因而受苦；現在跟隨他的人，也是一樣地受苦。
那時跟著我的獼猴，因為有善知識的引導，長久以來都能安隱快樂，現世福報具足、名稱普聞，受到大眾的恭敬供養，若能依著佛所說的正法修行，未來必定可以得到人天果報，解脫生死之苦。
過去跟著提婆達多的人，因為沒有正知正見的引導，長久以來必須忍受著身體衰弱多病的苦楚，現世惡名昭彰，因而沒有人願意供養他們，未來必定墮入三塗惡道。
所以，你們應當要有智慧，遠離對我們沒有幫助的惡知識，選擇親近對我們有益的善知識。善知識，可以讓我們的身心時時安穩、愉快；惡知識，只會讓我們受著如火燒般的煎逼，無論今世或後世，身心皆受無量眾苦。由此可知，親近善知識是非常重要的事。
《溈山警策》云：「遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。故云：『生我者父母，成我者朋友。』親附善者，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」良朋益友的扶持，能幫助我們安穩地度過種種危厄，讓生命迎向光明。
儒家云：「益者三友：友直、友諒、友多聞。」菩薩向五明處學，就是為了以佛法的正知正見，帶領眾生出離苦海。所以，更進一步，應讓自己成為他人的善知識，發起大乘心普濟眾生，一方面修善斷惡，一方面廣學多聞，不要錯失身邊的善知識，同時也要發心學習作他人的善知識。
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正信佛法17
智慧的信仰─正信（一）
有了正信的人，生命會越來越光明、越來越充實，
所以正信的佛教不迷信、不邪信。
「正信的佛教」不是迷信，更不是邪信，它是透過智慧、慈悲、定力所產生的信仰，這樣的信仰，心恒常在安定中，即是正信的佛教。 正信也有其層次：
（一）初信：剛剛學佛受三皈、五戒，但沒能按照三皈、五戒來用功修行，祇有事而沒有理，知其然而不知其所以然，如拜觀音、拜媽祖等，祇為了保平安、求福德，所以「初信」只是一個信心而已。
（二）正信：是初信的提昇、經過智慧思考的信，會思惟為什麼要拜觀音、要拜媽祖？並進一步瞭解，原來拜他們是要學他們的精神，如拜觀音是要學習觀音菩薩的慈悲，拜媽祖是要學習媽祖孝道的精神，拜關公是要學習關公忠義的精神。
有了正信的人，生命會越來越光明、越來越充實，所以正信的佛教不迷信、不邪信。
「膜拜」除了表達尊敬外，
還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。
「膜拜」除了表達尊敬外，還含有見賢思齊、希聖希賢的心念。例如拜觀音菩薩，除了崇拜和感念他大慈大悲的精神外，更從日常生活中去效法與實行，不但對自己的父母盡孝道，對與父母年紀相彷的人也一樣盡孝道；對自己的兄弟姐妹關愛，也關愛與兄弟姐妹年紀相近的人，不僅愛護、保護人類及一切生物，連微小的昆蟲及花草樹木也不例外。
民間很盛行拜「恩主公」、「土地公」等神明。「恩主公」就是三國時代裡的關公，後人景仰與感念他生前忠義雙全的事蹟與精神，所以關公死後被尊稱為「恩主公」。而「土地公」是生前做了許多的善事，為人剛正不阿，死後被尊為「福德正神」，一般人習稱「土地公」。這些神明因為生前有種種的美德，「生而為英，死而為神」，我們除了景仰感念他們的精神與事蹟，更以他們做為自己行為的模範，膜拜神明應該具有這樣的知見，而不是在事業或身體況不佳時才想到這些神，於是就買些豬肉等牲品祭拜祂們，以換取增福、添壽、發財的庇佑，若得不到感應和祈求時，就埋怨神明不靈，這不是很不智嗎？
要相信因果是真實的，修一切善，具足福德資糧，修行或事業自易成就。
修行乃至事業要有所成就，其中健康的身體、禪定與福德都是不可或缺的。
例如：有甲乙兩個人同在一所大學受教育，才能、學識、健康狀況差不多，家裡的經濟狀況也相當，兩人畢業後，同時間各自創業，經過了幾年，甲所經營的公司業務鼎盛，而乙公司卻瀕臨倒閉的命運，為什麼同樣的背景，會產生截然不同的結果呢？關鍵就在於甲相信因果，並且有一顆慈悲、樂於助人的心，因此到他公司服務的人，也都具有這些美德與相同的心念，沒有「我執」的為公司營運共同奮鬥。而乙卻不相信因果及修善法，只相信自己的努力與才幹，晉用的也偏重於有這種觀念的人，缺乏正知正見的支撐，個人主義的氣息濃厚，公司裡洋溢著豪奪巧取、勾心鬥角、爭功諉過的行為，老闆的牆角就這樣的被挖掉了。
所以要相信因果是真實的，修一切善，具足福德資糧，修行或事業自易成就。
從不同的因地，發展出截然不同的果，不正是印證了因果的定律與軌則嗎？
有人會問：「佛法常說的因緣果報，眼睛又看不到，叫人怎麼能信服呢？」
人們只相信肉眼所看到的，看不見的、不知道的事物，通常皆以不相信的態度對待，其實只要細心的觀察，因果還是看得見的。譬如，你一大早準備到公園去散步或運動，沿途不管遇見陌生或熟識的人，都很熱情與誠懇的跟他們微笑、打招呼，他們是不是也報以熱情、誠懇的招呼與微笑呢？這不是一個現成的因果展現嗎？
我國五千年的歷史也是一部因果史，它很清楚的記載著每個朝代興亡的原因，這些興亡的史蹟，不正是因果所展現的痕跡嗎？
從不同的因地，發展出截然不同的果，不正是印證了因果的定律與軌則嗎？然而豐碩甜美的果實，並非享用不盡的，如果只知道安於現實、享受成果的話，那又成了另一個痛苦的因、迷失的因。
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，但是，踏遍了全省的寺廟，拜盡了所有的佛、菩薩與神明，何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
部份知識份子覺察到這個社會開始變質了，有人以「貪婪之島」來形容這個社會，試圖以此喚醒人們的良知；也有人呼籲應該重整這個社會的秩序，舉國上下交相指責、埋怨著，然而，卻不見有人冷靜與理智的去檢討問題出在哪裡？我自己又能為社會做些什麼？
宗教成了迷失、徬徨、空虛心靈的歸宿與依止處，但是，踏遍了全省的寺廟，拜盡了所有的佛、菩薩與神明，何以這顆浮盪的心還是落實不下來呢？
佛法就是要告訴我們將這顆迷惑、徬徨、無主的心，如何依止與落實的方法，要建立一個正確的人生觀及完整的人格，必須依止與落實在「正知正見」與「正信」。因此，佛法絕不是迷信與消極的，相信因果的人生，絕對是一個積極、精進且充滿光明的人生，因為佛法告訴我們，要種善因才能感招善的果報，種惡因，將來必感招惡果，因此，努力種善因都來不及了，那有時間懈怠或消極呢！
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正信佛法16
正信的佛法（十六）
由初信、正信、深信，達到證，「證」就是成道證果。如果能依此四個層次來做人處事，便不會虛度此生。
一個人活得再長久，終將化為塵土一坏。由此觀察，人實在十分渺小、卑微，就算家財萬貫、名盛於世、事業如日中天，臨命終時，一切都無法帶走，就連至親的親眷也愛莫能助。然而，如果明白佛法的意義，體悟到這念心性，就能領略生命無窮盡的意義與價值。
佛法所說的這念心在哪裏？舉例來說，敲木魚時，能聽見木魚聲；不敲木魚時，也能知道沒有發出聲音。無論有聲、無聲，能聽的這念心始終存在，不隨著境界而生滅，這就是我們的真生命。《楞嚴經》耳根圓通章，教導學人依耳根來修行，返聞聞自性。如果能聽的這念覺性常存，功夫日益加深，心逐漸安定、寧靜，身心便能得到的喜悅與自在。
世人拼命追逐聲色名利，認為這些是真正的幸福。但是，以佛法的角度而言，除了這些聲色塵境，我們自心還有一個寶藏，是始終存在，只是自己迷惑不識。這念心能內照，保持平靜、清涼與自在，便是最高的富貴與寶藏。明白此理，人生便找到一條真正光明的大道。
《六祖壇經》講：「不識本心，學法無益。」大乘心就是我們的本心本性，也就是佛經所說的「人人都有佛性」，這一念佛性就是大乘心，如果每個人都覺悟了，就能成菩薩、成佛。
大乘心就是每個人的覺性，師父在這裡說法，大眾聽法的這念心就是。這念心能聽、能知、能覺、能見聞覺知，這是人人都有的；當下這念心能夠清楚明白，時時刻刻作主，人在那裡，心就在那裡，只起善念不起惡念，只做善事不做壞事，做了善事也不執著，始終安住在覺性上面，這念覺性就是智慧心。在佛經上稱這清清楚楚、明明白白、處處作主的心為「智慧佛」，稱如如不動的這念心為「如如佛」。如如佛就是定，智慧佛就是慧，定慧不二的這念心，就是大乘心。
這念心人人都有，安住在這念大乘心上，加以保任，就能夠圓成佛道，無量的智慧、無量的功德，乃至於無量的神通妙用都在大乘心當中。佛法中大乘心是最高的目標，所謂「歸元無二路，方便有多門」，無二路就是安住大乘心。希望大家在修行的路上能不斷精進，「照破一切執著，到達般若彼岸」，達到大乘心的最高境界。
古德云：「守口如瓶，防意如城。」眾生的嘴巴也容易造惡業，所以真正要修行，就要以五戒十善為根本，這是三乘共修的法門，真正把五戒十善做到了，我們修習禪定自然水到渠成。十善當中的不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，就是守口。時時刻刻檢討、反省自己，不要起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，不要生邪見，這就是防意如城。只要煩惱一生起來，會參禪的，馬上就照它一下：「誰？」如果不知道怎麼返照，就要馬上慚愧、懺悔，或者是持咒、念佛，目的都是使我們的身口意不造惡業。
「慧與魔戰」，「慧」就是覺悟的這一念智慧心，「魔」就是我們的妄想。我們的心，一個是智慧、一個是魔；如同古人所說，一個是天理、一個是人欲。修行就像是在和自己打仗，打贏了，現在就是菩薩；打不贏，落荒而逃，就成了眾生，將來就墮入三塗惡道。我們用智慧、定力、檢討、誦念、持戒等方法，乃至於用六妙門——數息、隨息、止息……就是在和自己的煩惱鬥爭，直到把這個心降伏下去，才算是勝利。「勝則無患」，仗打贏了，就沒有生老病死苦的憂患，就不會再被無常殺鬼所逼、不會再受到驚慌恐怖，這時就真正可以休息了。
修行就是改革自己、改變自己的身心，使我們的身口意三業清淨，如同一般人所說的改頭換面。除了要在事相上做到之外，還要從這念心去努力。平時我們修行、打坐、參禪，這念清淨心、無住心要時時現前；如果沒辦法做到時時現前，最低限度，要經常讓善念現前。這念心要安住在好的念頭上面，安住在佛法、善法上面，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，時時刻刻檢討、反省、改過，有了妄想，馬上就起覺照，用慚愧、懺悔的方法為自己的心消毒，使心清淨；時時保持正念，保持平等心、不動心、慈悲心、喜悅心、功德心，這樣我們心當中就是光明、就是淨土，修行就能成就。
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正信佛法15
正信的佛法（十五）
一般人在追求身體與環境的安適時，卻往往忽略了心靈的安住。如果內心不能平靜、安定，無論住在高樓大廈或是七寶宮殿，終究仍會起煩惱。譬如，住在城市裡動久生厭，就喜歡去清幽的地方；然而，真正到別墅住了，經過一段時間，又想再回都市走動。我們的心就是始終不停地生滅活動，無法隨處自在，這就是眾生心。
修行就是要用禪定的方法，將有念歸於無念，使這念心像一潭止水、一片明鏡，超越時間、空間。當我們心境清涼、自在，沒有時間、空間的感覺，這念心就慢慢趨於寧靜，從相對提昇至絕對，超越時空，了生脫死、超凡入聖。
這念心就是最高的禪定、最高的智慧，能夠化除無明；假使我們能如是修行，就能夠淨化心靈，人格就能更完整。人格完整是最大的福報；心靈淨化就是最高的智慧，然後依據福德、智慧來為人處事，無論是事業、學業、道業、功德，必然都會有所成就。
舍利弗的「深信」
有一次，佛陀遊化到摩揭陀國的那難陀村，住在一位賣衣商人的芒果園裡。
這天，尊者舍利弗來見佛陀，對佛陀說：
「世尊！我深信在過去、未來、現在所有的修行者中，沒有能超越您的正覺，也沒有比您更偉大的。」
佛陀聽了，反問尊者舍利弗是不是能以他心神通，詳細了知所有過去、未來與現在三世諸佛的心念，還有他們個別的戒行、所教導的法，以及所成就的智慧與解脫內容細節。結果，尊者舍利弗都回答說不知道。
那麼，被稱為智慧第一的尊者舍利弗，到底是依據什麼，能夠在大眾前如獅子吼一般大威力地說，他「深信」三世所有的修行者，包括諸所有佛，都沒有能超越釋迦牟尼佛的呢？對於這個問題，尊者舍利弗回答是：
「世尊！我雖然不能詳細了知所有諸佛的心念，也不完全清楚個別諸佛的智慧，但是，我確實了知所有諸佛所證、所教導的法，其共通的總綱與修學的次第。因為自從我跟隨釋迦牟尼佛修學以來，對佛陀教導的法，我知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修一法，這樣層層深入，層層殊勝，層層提升，層層奧妙而達到究竟圓滿。由於我有這樣實際體驗的驗證基礎，所以深刻而理性地相信：世尊確實是等正覺的解脫者，心中對大師的成就，沒有絲毫的質疑。
這就像國王設在邊疆地區的城堡，為了防禦與安全起見，建得特別緊密牢固，只留一道門出入。守門衛士雖然不知道到底有多少人出入該門，但他確知大家都得從這個門才能進出，不會有其它出入口了。像這樣，我確知不論過去、未來、現在諸佛，都是先斷除貪、瞋、眠、悔、疑等五類修行障礙，依著身、受、心、法四念處的覺觀，透過念、擇法、精進、猗、喜、定、捨等七覺支的修習，而通達解脫成佛的，這就是諸佛修學的共通總綱與次第，也是諸佛教導一切法的共通總綱與次第。
如果有人問：過去、未來的所有修行者，有沒有與釋迦牟尼佛成就相同的呢？有的！但當世就沒有了，這是佛陀當面教導我的，佛陀說：『過去、未來的世界，都會有如我一樣成就等正覺的成佛者，但同一世界卻不可能有二佛同時存在。’」
佛陀對尊者舍利弗的說法，表示了完全的贊同。
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正信佛法14
正信的佛法（十四）
由初信、正信、深信，經過不斷的努力，最後達到「證」。「證」分有為法與無為法二種。「有為法」是指日常生活上的所作所為，包括一切善法、功德。「無為法」就是大眾聽法這念心，清楚明白、如如不動，不想過去、現在、未來，「活在當下」，就是真正的自己。
活在當下並不容易，因為我們這念心，從早到晚，時時刻刻都在生滅流轉之中。一動念頭就是生，第二念生起，前念又滅掉了。譬如每天的生活中，早上起床是一個念頭。起床之後穿衣服，穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了。衣服穿好了，又要穿襪子、鞋子，還要漱口、洗臉，接著去看書……等。一天當中，心念不斷地生滅變化，究竟何者才是真正的自己？能找出答案就是開悟了，而沒有開悟的人就很難肯定真正的自己。
一般人無法離開生滅的念頭，在善念、惡念都不起時，又覺得無聊，不知該把心安住在何處；隨著眾多心念生滅而遷流便是眾生境界！修行要達到這念心能夠作主，離開生滅、離開眾生境界，才是人生究竟的歸屬和安身立命之處。
禮佛升天緣
在釋迦牟尼佛的時代，中印度摩揭陀國的首都─王舍城，住著一位深信佛法、精進用功的長者，這位長者每天一定到精舍聽佛陀開示。
長者的妻子看他天天都往外跑，心裡面就產生疑惑，到底先生在做什麼？為什麼每天都出去？一出去總是在外滯留好一陣子才回來，難道是……？有一天，長者的妻子終於忍不住問長者說：「你天天往外跑，都到那兒去了呢？是去做什麼呢？」長者回答說：「哦！我是到佛陀那兒去。」妻子又問：「佛陀是不是長得很美？所以吸引你天天都往那兒跑？」長者聽了，覺得又吃驚又好笑，便委婉的告訴妻子：「佛陀是一位已經證道的聖者，他的人格沒有絲毫的缺點，內心沒有任何一絲絲的煩惱，容貌非常的莊嚴殊勝；對待每一個人就如同對待自己的孩子一樣親切與慈悲，不論是貧富貴賤，佛陀都是平等的護念與觀照；他的言談充滿了智慧，能知道萬事萬物的過往今來，並且指出一條通往至高無上真理的明確之道，佛陀的優點真是說之不盡；總之，能親近佛陀的人，那真的是很大很大的福報啊！」長者的妻子聽到先生是這麼樣的讚歎佛，不期而然的也打從內心生起了歡喜與仰慕，希望能馬上見到佛陀。於是夫婦二人即刻驅車前往佛的住所。
長者夫婦到達的時候，已經有很多位王宮大臣及他們的親眷來向佛陀請法；長者夫婦覺得此時此刻實在不適宜去打斷佛陀的開示，他們站在遠處，遙遙地望著佛陀；長者妻子看見佛陀，果然如丈夫所形容的萬德莊嚴，雖然自己未能夠靠近佛陀，也能感受到佛陀的慈光正和悅的照向自己，不由得從心底生出深深地景仰與讚歎，情不自禁的朝向佛陀至誠的禮拜、至誠的頂禮。
多年以後，長者妻子壽盡命終，因著至誠禮敬佛陀、至誠禮敬聖者的功德，生到三十三天，在天上享受天福。
三十三天位於欲界的第二層天，是釋提桓因所居住之處，居住在這裡的天人天壽一千歲，天上一日一夜相當於人間一百年，由此可知，天人壽命之長。由於他們前生不斷的修善法，所以有很大的福報；思衣衣至，思食食來，一切現成。
長者的妻子住在天宮中，無憂無慮，快樂的生活著。她用天眼觀看自己的生天因緣，原來是因為自己在人世間曾經發自深心的敬佛、讚佛、至誠禮佛的功德，才有生在天宮享受天福的福報，內心更是感恩佛陀的恩澤，於是來到佛所，聽聞佛陀開示法要，當下證得初果。
一旁的比丘請示佛陀：「長者妻子是以何種因緣而生天宮？」佛陀說：「往昔他在人世間時，曾至心禮拜於佛；因著禮佛的功德，命終生到天上。」
古德云：「禮佛一拜，罪滅恆沙」，至誠懇切的恭敬禮拜，沒有絲毫的妄念夾雜，當下身語意三業清淨，就有無量的功德。禮佛除了有恭敬心外，還要有懺悔心；「人非聖賢，熟能無過」，有了過失，就要真誠懺悔，懺悔就能消除業障。藉由禮拜外在佛菩薩的形像，啟發每個人內心的自性佛，便能得到真正的功德和利益。
禮佛的另一層意義是見賢思齊，學習佛菩薩的慈悲、智慧及救度世人的精神，將它落實於日常生活中，這才是真正的禮佛。
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正信佛法 13
正信的佛法（十三 ）
所謂「深信」，便是相信佛法為確實可實踐的真理，在任何環境中，都不退失信仰、退失菩提心。
我們可以檢視自己的信心，是否經得起考驗：在面對他人種種譏諷的言語，是否皆能甘之如飴，不退失菩提心？例如有人說：「學佛是迷信，根本無佛！佛法僅是聖人設教，告訴我們須行善法。」聽聞後，心中不為所動，處之泰然，相信安住在這念覺悟的心性就是菩薩，修行功德圓滿就是佛。過去、現在、未來，三世一切諸佛皆如此修行成就，心不受外境影響，就是「深信」。
具足正知正見，信心生根了，進而要由解起行，藉由靜坐薰習禪定。將貪財、貪色、貪吃、貪名、貪睡等煩惱漏盡，將心鏡擦拭得乾乾淨淨，不沾染一點塵埃。
有人認為，活在世間假使不貪名利，人生便毫無意義。其實，不貪並非不要，儒家說：「君子愛財，取之有道。」本份以內的東西，「實至名歸」，便不屬於貪。佛法講因果，現在種善因，將來必得善果，相反的，在非份以外過份妄求便是貪，種了惡因，無窮盡的痛苦煩惱也多由此而生。
明白什麼是煩惱，如何漏盡煩惱，在日常生活中努力實踐，人生便能找到一條光明的大道。
五百白雁聽法
佛陀時代，舍衛國的波斯匿王對於三寶相當恭敬，他不但護持道場，也經常向佛陀請法。有一天，鄰近的般遮羅國送了五百隻白鴈到舍衛國，波斯匿王為了給白鴈找個合適生活的環境，於是將牠們安置在祇桓精舍附近。
當天中午，精舍所有的僧眾托缽回來，正趺坐聆聽佛陀開示。忽然間，五百隻白鴈出現在僧眾面前，並且井然有序地環繞在佛陀身旁。佛陀具足殊妙音聲，雖然說的是一種語言，但不同的眾生皆能隨類得解。這群白鴈似乎聽得懂佛法，和悅的鳴叫聲此起彼落，牠們聽完開示後，紛紛拍動著翅膀，興高采烈地返回棲所。
數月之後，白鴈的羽毛愈長愈密，牠們離開了原本所棲息的水池，準備展翅高飛，尋覓另一處居所。飛行途中，經過了一個茂密森林，正當穿越樹林之時，狡詐的獵人竟趁機佈下羅網。初次外出的白鴈，根本不曉得美麗森林裡藏伏著險惡危機，牠們就這樣全數落入了獵人所設的大網。奇怪的是，身陷網中的鴈群並未顯得驚慌恐懼，也沒有淒厲的哀鳴，反而發出了和聽法時一樣和諧的叫聲。遇害的五百隻白鴈，由於曾經聽聞佛法而種下善根，所以往生至忉利天成為天人。
投生成為天人的五百白鴈，仍惦記著佛陀過去所開示的道理，更深深感念當時聽聞善法的因緣。為了表達對佛陀的感恩，也為了再度聽聞殊勝妙法，他們一同約定到精舍向佛陀請法。這一天，波斯匿王也來到精舍，他心想：最近為什麼都沒看見五百隻白鴈呢？佛陀知道國王內心的疑惑，特別在開示中為其釋疑：「現前這五百位衣冠莊嚴的天人，就是那五百隻白鴈，他們因為深信佛法且心存恭敬，今天聽了開示後，都證得須陀洹果。」
國王露出訝異的表情，請問佛陀：「這究竟是怎樣的因緣啊？」佛陀說：「久遠以前，在迦葉佛住世時，有五百位女子原本想求法受戒，但由於意志不夠堅定，最後仍隨順自己的習氣而屢屢犯過，致使多生以來流轉於畜生道中。因為她們過去生曾親近三寶，今生逢如來住世時，便能再與正法結緣。這就是白鴈聽法生天的因緣。」
深厚的善根，來自於對善法的持續熏修。從凡夫到成就聖道的過程中，須歷經一番身心的調整，切莫因外境障礙而迷失自心。支持修行的這股力量如何永續？除了深信因果，更要發願生生世世與三寶結緣。
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正信佛法12
正信的佛法（十二）
一般人看到佛教三藏經典浩瀚無涯，就望洋興嘆：究竟在這麼多法門中，我們該怎麼樣修行？怎麼樣實踐佛法？老和尚將佛法的道理，濃縮、簡化成四個方向─對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，如果以這四個原則為人處事，就是把佛法落實在生活上的開始，依據這個方向去努力，不論是學業、事業，或者是道業，一定都會有所成就。
所謂「對上以敬」，就是對於佛、法、僧三寶，以及父母、師長……等，我們都能養成恭敬之心，去除我慢驕傲。無論世間法、出世間法，恭敬心都十分重要，有一分恭敬，就能消除一分業障，增長一分福德和智慧。所謂「對下以慈」，即是對於子女、部屬等晚輩，乃至三塗惡道的眾生，都能慈悲為懷，去除瞋恚傷害之心。「對人以和」，就是為人要和善，與人相處要和睦，如此人與人之間就能和諧，做起事來就容易成功。所謂「對事以真」，真誠心可以去除虛偽，對於自己份內的事，都要認真盡職，不投機取巧、推諉敷衍。無論世間法、出世間法，做到，乃至於修行也是一樣。
無論是世間法，或是出世間法，只有秉持著「四箴行」的原則，作為日常生活之圭臬，時時刻刻不斷地努力。口說好話，身行善行，心當中愈來愈清淨，漸漸遠離貪、瞋、癡等過失，最後功德圓滿，就能成道、證果。
阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。
年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。
阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。
頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」
阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。
不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。
神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」
阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」
耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」
阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。
正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」
在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。
阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）
佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。
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正信佛法 11
正信的佛法（十一）
佛性就是覺性，是人人本具的。初生的嬰兒，沒有人教就知道笑、哭，這個就是佛性。雖然佛性本具，若沒有覺悟，這個心起了煩惱，佛性就成了眾生性；如果起了邪見，就變成魔；如果造殺、盜、淫，就墮落為畜牲。相反地，若能覺悟改過，就能成菩薩、成佛。
舉例來說，眼前看見有一枝鑲金的鋼筆，非常名貴。心中起了貪念，想順手牽羊，把這枝筆佔為己有。正要去拿的時候，忽然覺悟到偷竊是不榮譽且犯法的事情；以佛法來看，不但不能偷，還要布施、供養、救濟，所以當下發起一個慚愧心，就把心念轉了過來。知道拿人家的東西是不對的，這就是「覺性」。
再舉個例子來說，老師很關心學生的品德和學業，基於慈愛而呵責學生，學生當下起了無明。但轉念一想：其實老師也是一番苦心，為了我們的課業、品性著想。於是就將心中的不滿忍下，並且慚愧懺悔，這也是覺性。能時時刻刻保持覺性，返照自心、檢討反省，就是「覺察」。
只要我們這念心有了過失、煩惱，馬上覺察；覺察之後，馬上就轉。在日常生活當中，無論是行住坐臥或待人接物，都要用這個功夫，使我們的覺性時時刻刻現前，不斷地去除習氣煩惱，就能獲得心地的光明。
「魚在水中不知水，人在苦海中不知其苦」。再辛苦的工作若是日子久了，習以為然即不知辛苦了。住在鄉下而日日辛苦工作，即不知都市快樂如何？沒有生病的人，偶而生一場病即痛苦不堪，一年到頭生病的人，神經也多少痳痺，痛苦也習以為然。我們眾生住在此娑婆世界，已經很久了，雖很痛苦，都習慣成自然，也可以說神經已經痳痺了。
從前有一個遊客，帶了一個包袱，走到了曠野，已經走了很多路，可以說筋疲力盡，忽然在森林中跑出了一隻獅子，這位遊客大驚失色，身體雖很疲勞，為了要逃命而趕快跑，獅子也在後面趕緊的追，一個跑一個追，跑到了很深很深的絕崖。正在進無步退無路，萬分危急的時候，發現一條樹籐，從絕崖邊的樹上垂到崖的底下。這位遊客就由這條籐墮下暫且保持這條性命，可是獅子還在上面不肯走，再看樹的上面，二隻黑白的老鼠，正在那裡咬這條樹籐，再看到下面又有四條毒蛇在那裡等，等人掉下來可以咬他一個痛快!再看樹的上面有一個蜂巢，從蜂巢掉下了五滴蜜，就忘了剛才的疲勞，更忘了自己萬分生命的危險，豈不是和神經麻痺一樣嗎？
這是一個譬喻的故事，遊客譬喻我們每一個人，人類來此世間或多或少都有帶業前來－－喻包袱。必須跑很多路－－為生活。而被獅子追得走頭無路－－喻無常。又有四大(喻四蛇)時常不調和而生病－身體寒時即火大不調和，熱即水不調和。這裡酸那裡痛，即地大不調，氣喘心臟無力即風大不調和，地水火風任何一大失靈人即會死。
黑鼠白鼠譬喻日月催人老，樹籐即譬喻人的生命根，五滴蜜即譬喻五欲－－財色名食睡。人貪著此五欲即忘記了日日的辛苦，而且忘記了生命的危險，更忘記了將來要到什麼地方去，所以人生叫醉生夢死。
人生每個人都有帶業來此世間，是故日日要為生活奔勞，而且勞心勞力受風寒雨雪之苦，而且颱風地震天災地變，生老病死之苦，萬物時常在變化，幼年、少年、青年、壯年、老年不斷逼迫。
身體是四大－－地水火風(堅濕暖動性)所假合。譬如頭痛、手病、腳病、五臟六腑時時都會發生故障（病)，最後一息不來即歸陰府去。日日為財色名食睡而奔忙，所得到的享受甚少，而勞心勞力卻很多。最後再大的江山，或再大的名譽，或最孝順的子孫，都不能和我們一同去。有罪我們去承擔，有福別人去享，所謂「人無百年壽，常懷千年憂」，兒孫自有兒孫福，莫替兒孫作馬牛。不如多作點善事，積一點陰德，可以生生世世享用不盡。若是修行念佛，更可以永遠解脫生死，即免作曠野遊客了。
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正信佛法10
正信的佛法（十）
每個人都有良知良能，能夠明辨是非、善惡、忠奸、正邪，這念良知良能就是我們的覺性、佛性。既然每個人都有佛性，為什麼還不能成道？因為我們這念覺性沒有辦法時時刻刻現前。譬如做錯事情，事後知道慚愧、懺悔，但是過了不久慚愧心又沒有了，甚至再犯同樣的錯誤。我們這念心從早到晚善惡念夾雜，有時昏沈、迷糊，這個佛性就起不了作用。因此，時時刻刻都要保持覺性，不斷返照自心，只要發現過失、煩惱，當下立刻覺察改過，修行才會有所進步。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」佛道不假外求，當下這念心即是道。所謂「悟」就是悟這念心，這念覺悟心、平靜心、智慧心、慈悲心、不動心。未開悟之前，我們所修習的善法，如誦經、持咒、拜懺、檢討反省、慚愧懺悔……等，都是屬於加行。以這些善法加功用行，慢慢使心得到寧靜，一旦因緣成熟，就能契悟心性。然而，悟道之後要繼續修行，假使不修，還是無法成就。悟後起修方為真修，時時刻刻都要使覺性現前、佛性現前，這時就入了「修道位」。
《佛說天王太子辟羅經》
有一段時間，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園遊行弘化。當時有一位天王的太子，名叫辟羅。一日，他從天上飛到祇洹精舍，五體投地頂禮佛足後，合掌問佛：「這世間的人都在追求衣服、飲食、七寶、欲樂、官爵、國土，是否有珍寶反過來追逐人們呢？」世尊讚歎辟羅王子：「你提出了一個好問題，確實有國土、珍寶、欲樂追逐人們的情形。」
辟羅太子又問：「稱人心願、圓滿如意的因緣，時時隨逐於人，是什麼意思呢？」世尊回答：「一切行為的造作不出兩種：一是行善即能得福；一是造惡則招感災殃。無論是福德或是災殃，總是如影隨形地跟著每一個人。」
辟羅太子說：「真是太殊勝了！誠如世尊所開示，我的前世曾在人間當過國王，因為心念生命無常，對身外之物無所眷戀，因而想廣行布施。一日，群臣集會時宣告：『我想要做一面大鼓，鼓聲隆隆能廣傳百里。誰能為本王辦好這件事呢？』
然而，大臣們紛紛答道：『臣等無能為力！』這時候，一位名叫「匡上」的大臣，一向效忠朝廷，也是慈悲愛護百姓的好官吏，他上前對國王說：『微臣可以辦到！但是，需要一筆費用。』
國王說：『太好了！你需要多少費用都沒有問題。』於是開啟國庫，取出一大筆錢財交給匡上。
匡上將滿車的財寶運送到王宮門外，並且鳴鼓昭告：『今日我們仁德的國君，以大慈悲心廣施天下，欲救濟一切貧窮困苦之人，乃至供養修行之人衣食，凡有需要者，都可以到宮門外來領取財物。』
消息很快傳遍四方鄰國，窮人們紛紛背著嬰兒、扶老攜幼前來，絡繹不絕的人潮，塞滿了進城的所有道路，不時有人仰天欣歎：『感恩仁德的大王啊！我們這些窮苦的百姓，今後終於有機會脫離挨餓受凍的日子了！』
一年後，國王詔問匡上：『大鼓做好了嗎？』大臣回答：『大王！已經做好了。』國王又問：『既然已經做好了，為何沒有聽到鼓聲呢？』匡上稟白：『請大王明日移駕至城裡走一趟，就可以聽到德音宣流的鼓聲，響徹十方。』
翌日，國王的車隊浩浩蕩蕩行入城中，發現到處都擠滿了人，十分熱鬧。國王驚呼：『城裡為何這麼多人呀？』匡上回答：『去年大王命微臣製造大鼓，希望威音廣傳百里，大王仁德之聲得以宣揚、遠播四方。微臣心想：用枯木做的鼓架、死牛皮所做的大鼓，這樣的鼓聲並不足以宣揚仁王之威德。幾經思量後，便將國王交給微臣的財寶，用來供養修行人衣食，救濟孤苦貧窮。自從發出告示以來，四方鄰國百姓都聞風而來，期待大王的甘露潤澤，就如同飢餓的孩子渴慕慈母一般。』
國王聽到之後，便問附近的民眾：『你們從哪裡來的呢？』人們恭敬頂禮後回答：『我們從百里外來此。』有的說：『我從兩百里外而來。』還有人回答：『我從萬里外來的。』接著，大家紛紛稟白：『聖明的大王！您廣行布施，四方鄰國人民蒙受德澤都無比欣喜，甚至不惜舉家遷離故鄉，投奔至此，期盼在您的恩澤庇護下，從此過著安定的生活。』
國王聽了十分歡喜，說道：『匡上，你做得太好了！之前我執著聲名，希望藉由大鼓威震十方；現在我終於了解，國家動盪來自民心不安，就像身體有病，我應該施予醫藥才能治病，而臣下體察民生疾苦，因而廣施粥飯扶貧濟弱，使百姓咸獲安樂、歸附於我。』於是，國王宣告：『以後只要是民生所需，都要盡力關照協助，不必再來詢問我了！』
日後國王壽終，投生到天上，成為天妙王。天上壽盡，又下生人間做轉輪聖王，所到之處都有七寶隨行，侍從前後擁護。如今又投生到天上，成為天王的太子。這一切都是由於當時自己能嚴持淨戒，又能慈悲救濟一切眾生，才能得到這種福報。只要我們能奉行佛陀教誡，端正身心言行，都能夠獲得這麼殊勝的福報。」
佛陀勸勉辟羅太子：「人的所作所為，如『影之隨身，響之應聲』，有因必有果，報應不爽呀！」辟羅太子聞佛開示，歡喜作禮而去。
「萬般帶不走，唯有業隨身」，凡夫追名逐利，不識因果，不明罪福，故佛陀說這樣的行為是「枉功勞形」。所謂「福禍無門，唯人自招；善惡之報，如影隨形。」為佛弟子知因識果，故能從因地上斷惡修善、趨吉避凶，古德云：「人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。」誠然，福是修來的，不是求來的。經曰：「有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行。」在修善、利他中捨去我執、法執，如是修而無修，行而無行，一切無著，則是回向阿耨多羅三藐三菩提，莊嚴菩提之道，成就真正自在、如意的生命風光。
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