光明人生的燈塔7
感應法門方便法門與究竟法門 13
感應法門、方便法門與究竟法門（十三）
修行的第一步功夫
佛經云：「淨極光通達，寂照含虛空。」假使這念心絕對清淨，馬上就有靈感。這念心就像一杯水，眾生有這一杯水，佛菩薩也有這一杯水；但佛菩薩這一杯水，可以遍灑三千大千世界，普潤眾生，眾生這一杯水卻沒有作用。為什麼？因為眾生的心水中，有無明、有煩惱，所以，修行就是要澄清當下這一杯心水。
如何澄清？第一，不要讓這杯心水起波浪。波浪代表煩惱，即這念心患得患失、想東想西，想過去、現在、未來、人我是非…等等，念念遷流，這就是波浪未了。
這些波浪從什麼地方產生出來的？一方面是自心中的無明煩惱，一方面是從外面的境界引發出來的。例如，看到人家都有高樓大廈、汽車洋房、高官厚祿，自己卻什麼都沒有，心中就產生貧窮、卑賤的想法，如此就失去了自我，這個煩惱一來，看到人家有美食，也要學人家，看到人家有部車子，也想去買部車子，種種境界一現前，就六神無主，波浪就層層翻湧而來。所以，現在要把波浪及外面的境界看破，使這念心忍心不動，波浪就慢慢停止下來了，這是修行的第一步功夫。
道樹禪師，建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裡的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裡一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
後來，有人問道樹禪師說：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個「無」字能勝他們。」
「無，怎能勝他們呢？」
禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是不變應萬變。我「無變」當然會勝過「有變」了。」
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感應法門方便法門與究竟法門 12
感應法門、方便法門與究竟法門（十二）
六字大明咒的公案
智慧與信心具足，才能入佛法界。有些人信仰佛教，但心中還是有很多煩惱，因為他的信仰是情感的信仰，沒有智慧的信仰，經不起考驗。所以，修行學佛，信心與智慧就如鳥的雙翼，少了一個翅膀，鳥兒即沒有辦法在空中飛行。
佛典中有一則關於信心的公案：以前有一位老和尚行腳時，忽然看到有一道虹光從山腳射上來，老和尚心想，山下一定有特殊的事情，於是就下山去觀看，結果看到一間小茅篷裏，有一位老太太在修行，老和尚就問她：「這位老菩薩，妳在這裏住了多久？」老太太就回答：「師父，我在這裏修行有二十年了。」老和尚又問：「妳修行是怎麼用功的？」老太太就說：「我專門持六字大明咒。」
老和尚說：「老菩薩，請你唸六字大明咒給我聽看看！」老太太就唸：「嗡嘛尼叭咪牛」，老和尚一聽就說：「老菩薩，妳唸錯了，應該唸『嗡嘛尼叭咪吽』，最後一個字不能唸成『牛』！」老菩薩聽到師父說她唸錯了，心裏覺得非常懊惱，就說：「唉呀，糟了，我修了二十年都白修了！」後來老和尚離開之後，再往山腳一看，原來從老太太住處發出來的光明不見了，就知道因為他的一番話，讓老太太失去信心，所以持咒不再有感應。老和尚就馬上回去向老太太說：「老菩薩，我剛才是考驗妳的，其實唸『嗡嘛尼叭哩牛』才是對的。」老太太一聽非常高興，就又很歡喜的開始持咒了。老和尚再回頭一看，老太太屋頂的虹光又現前了。
六字大明咒的公案就是告訴我們，只有信心而沒有智慧，就容易因為他人的一句話而對佛法產生懷疑。所以，靜坐或念佛、持咒，假使沒有智慧，被他人或外道一破壞，馬上就易失去信心，心中產生懷疑，打坐時就無法安住，念佛、持咒也沒有靈感，這就是因為失去信心的緣故。
修行一定要有智慧，要相信人人本具的佛性，也就是師父說法，諸位聽法這念心，每個人都有；既然每個人都有本具佛性，為什麼不是每個人都有靈感呢？因為眾生的心當中有煩惱，所以沒有靈感；修行就是要把心中的煩惱化除，煩惱化除，這念心就清淨了，清淨的心，自然就有光明，就有靈感。
古德云：「有信無智，增長無明；有智無信，增長邪見。」
修行學佛，不但要知其然，還要知其所以然，才能從初信進一步達到正信。
「佛法大海，信為能入，智為能度。」透過聽經聞法，建立正確的知見，
就能於日常生活落實解行，產生淨化提升的力量
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感應法門方便法門與究竟法門 11
感應法門、方便法門與究竟法門（十一）
信心與智慧
修行要有所成就，除了信心之外，還要具備智慧。假使有信心卻沒有智慧，這種信心就容易成為迷信。
現在有很多學者研究佛法，也可以將佛法講得頭頭是道，可是卻沒有信心，只把佛法當做一種哲理、學理去研究，這種有智慧而沒有信心的結果，就容易因為憑自己的意識去思惟、檢討、考證，而產生邪見。
例如，有很多佛法的小冊子，裡面的知見不一定很正確，因為寫作的人對佛法沒有信心。所以，智慧與信心具足，才能入佛法界。
《雜阿含經˙卷四》善耕
過去，佛陀在拘薩羅國度化眾生。一日，佛陀威儀庠序，著衣持缽，前往一那羅聚落乞食，心想：「今天時間尚早，可以先到耕田的婆羅豆婆遮婆羅門煮食的地方。」這時正在努力耕田的婆羅豆婆遮婆羅門，遠遠地就看到世尊的身影走來，立即說道：「佛陀，我今為了飲食生計而耕田下種，沙門應該也要耕田下種，以供自己的飲食生計啊！」
佛陀向婆羅門表示：「我也有耕田下種，以供飲食。」婆羅門說：「我都沒見過您耕田，也沒看過您拿著繩子或木條套住馬或鞭策牠們去犁田，更不見您拿著工具刨土掘草，但您卻說：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
佛陀以偈回答：
「信心為種子，苦行為時雨， 智慧為時軛，慚愧心為轅， 正念自守護，是則善御者， 包藏身口業，知食處內藏， 真實為真乘，樂住為懈息， 精進為廢荒，安隱而速進。 直住不轉還，得到無憂處， 如是耕田者，逮得甘露果； 如是耕田者，不還受諸有。」
婆羅門聽完了偈子，內心滿是歡喜，說道：「太好了！真是太好了！這才是善耕田哪！」旋即以滿缽香美可口的飲食供養佛陀，卻被佛陀拒絕。佛陀告訴婆羅門：「我並不是為了乞食而說法。」婆羅門即問：「那麼，現在這些食物該如何處理呢？」
佛陀表示：「我沒見過諸天、魔、梵志、沙門、婆羅門、天神或是世人，因為吃了這些食物而得以安身的。你現在將這些食物倒在無蟲水中，以及稀疏的草地上。」婆羅門照著佛陀的話，將食物倒入無蟲水中，霎時間，水即煙起涌沸，就像是將滾燙的熱鐵丸丟入水中一般，啾啾作聲。
看到這番奇景，婆羅門心想：「真是太神奇了！一定是佛的大威德、大神力，才將食物變成這樣！」於是生大信心，請示佛陀：「我能不能在正法中出家，受具足戒呢？」佛即告訴婆羅門：「你當然可以在正法中出家、受具足戒，成為比丘。」 婆羅門出家後，獨自在閒靜處思惟：「我今剃除鬚髮，身著袈裟，應遠離世間種種欲樂，精勤修道。……」如此思惟、修行，不久後便證得阿羅漢果，心得解脫。
《佛遺教經》云：「當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」在每個人的心中都有一畝田，如何才能不讓這頭牛糟蹋了我們的心田？就如佛陀告訴耕田的婆羅門，當以信心、善心為種子，以智慧心認清讓我們流轉生死之根本，不讓這頭牛隨著五欲的誘引而橫衝直撞；並時時反省檢討，以慚愧懺悔之心改過遷善。如此方能長養菩提心苗，才是真正的「善耕者」！
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感應法門方便法門與究竟法門 10
感應法門、方便法門與究竟法門（十）
持咒的感應
修任何法門都要具足信心，信人人都有佛性，信佛法是絕對真實的道理。例如，修淨土法門，要具足「信、願、行」三資糧，要靠自己努力，不可以少善根福德因緣，必須具備三個條件：第一，孝順父母、恭敬師長、慈心不殺。第二，正受三皈、深信因果、具足眾戒。第三，誦讀大乘經典、發菩提心。這就是淨土的因，因就是靠現在努力實行，有善因，將來一定感淨土的果報。
修感應法門也要有信心，例如求觀音菩薩，就要相信觀音菩薩有大慈悲、大神通，觀音菩薩無所不在，人有誠心，佛有感應；除了相信這些道理以外，還要相信自己本具佛性，能夠如此，就能得到佛法的利益。
《六度集經．卷三》信能致富
過去好幾劫前，有一位全國首富的大長者，一生樂善好施，廣行菩薩道，常濟救貧苦、利益許多的人。因此，很多人都喜歡親近他。
在大長者的朋友當中，其中有一位原有無數家產的富翁，因為有位不務正業、耽著五欲的敗家子，將家產揮霍一空，致使全家窮困潦倒，親友遠離。只有這位大長者，憐愍青年過去的年少無知，而勸他改過遷善，除教他處世、治財的道理與方法。並以黃金千兩為生意資本，希望令他得以發揮，又能自給自足。但這青年因惡性甚重，始終秉著惡習揮霍度日，前後向長者求助了五次，仍然是一貧如洗。
在青年又向長者開口求濟時，長者指著門牆外面園地裡的一隻死老鼠說：「如果你是一位真誠立志的人，只要這一隻死老鼠，就可以讓你白手起家，更何況是有千兩黃金！但你卻仍是個一無是處的窮小子。」只見青年唯唯稱是，而又將千兩黃金拿走了。
當時，恰巧有一位父母雙亡、孤苦無依的孤兒來向大長者乞食，在旁看到大長者對青年的訓誨，心中信受，當下銘記在心，也信心十足的相信自己能夠成功。於是，就向長者乞討了那隻死老鼠。帶回家洗淨處理後，拿去賣給一戶大富人家，做為狗食，得了二文錢；又用這二文錢買菜苗，賣菜生利，就這樣踏實地做小本生意。
這位孤兒又學大長者學佛行善，做一些小布施幫助人，不做放縱欲樂的事。在經商之餘，博讀詩書、習算精進；且謹言慎行，時時反省注意自己的所做所為是否得宜。早晨出門前，計畫今天要怎麼經商；日落回家後，反省檢討所做的得失；遠離諸惡，廣行良善。不到幾年，已成為家喻戶曉的大富翁。而每每有人問他致富的原因，他總是津津樂道的分享向大長者乞得死老鼠的緣起，並對大長者常存感激報恩之心。
有一天，他想到一個報恩的方法，便到銀樓請金匠用純金打造一隻金老鼠，鼠身中空，以最名貴之珍寶貯於鼠腹，金鼠全身佩以瓔珞寶飾，並準備許多名貴美味的飲食，送至大長者家中，恭恭敬敬地禮謝大長者，請求受禮，並說明當時他和大長者的因緣，以及他現今的改變。
大長者聽了非常的歡喜，讚歎道：「你真是值得教導的大丈夫啊！」並將自己的獨生女許配為妻。因長者無子嗣，就將他招贅入婿，並將所有的財產房舍、良田寶藏，全交與他繼承接管。又囑咐自此以後，要皈依三寶，受持五戒十善，奉佛所教，廣行六度菩薩之行，慈悲有情。
經云：「信，為立道之根，能遠離一切煩惱困乏；有信之人，其福常在矣。」有一分的信心，即擁有一分心靈的財富，心靈富裕，對於外境就不會產生煩惱，不會害怕種種的苦難。且信心富裕的心靈，能感召外在美好的法界，不管在日常生活中還是求學任職，乃至是在修行上都是最好的資糧！有信心，能擁有成功和希望，是最幸福的人生！
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感應法門方便法門與究竟法門9
感應法門、方便法門與究竟法門（九）
持咒的感應
修行學佛，信心是非常重要的，無論是究竟法門、方便法門或感應法門，最重要的即是信心，所以經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」假使沒有信心，與任何法門都不會產生感應。
例如，修究竟法門更須要信心，才能與無為心相感應。所謂「無為」，即是當下這念心無所作為，不想過去、不想現在、不想未來，定慧等持，這就是最究竟的真道。
《佛為阿支羅迦葉自化作苦經》
佛陀在王舍城的耆闍崛山弘法時，一天早晨，佛陀著衣持缽，準備入城乞食。有一位阿支羅迦葉居士正準備出城辦事，在往耆闍崛山的路上，他遠遠地便看到佛陀。阿支羅迦葉請示佛陀：「世尊，我心中有一些疑惑，不知您可以為我開示嗎？」佛陀告訴迦葉居士：「現在時機並不恰當，我要先進王舍城裡托缽乞食，等回來時再為你解說。」
但阿支羅迦葉仍一再地請佛陀立即為他開示，佛陀於是答應了阿支羅的請求，阿支羅問道：「一切痛苦之事，皆是自己所造的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉繼續問：「世尊！苦惱是由他人而引起的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉又問：「這些逼苦之事，是不是自己與他人共生而有的？」佛陀依然回答：「不應如此說。」
阿支羅迦葉繼續問：「難道苦是無因而生的？」佛陀回答：「苦非無因而生。」阿支羅困惑地問：「您說苦非自生、非他生、非自他共生，亦非無因生，難道世間沒有種種痛苦？」「世間實有苦。」佛陀慈悲地回答。
阿支羅再次請示佛陀：「既然您說實有苦存在，請為我開示苦的真實義理。」佛陀便開示：「苦的感受非本來就有，也非他法所生，因此不會是自他共生，也不是無因而生。真理，應該離開種種相對法，而回歸中道。諸佛如來皆說此法：此生則彼生，此滅則彼滅。苦是因緣所生，由於無明而有行，因行而有識，識而有名色，名色而有六入，六入而有觸，觸而有受，受而有愛，愛而有取，取而生有，有而有生，生而有老死。若無明滅，則萬苦皆滅。」
阿支羅迦葉聽聞佛陀開示後，了知苦乃因緣和合而生，本無自性，而破除心當中的無明才是真正的滅苦之道。頓時遠離一切垢染，得法眼淨。於是阿支羅迦葉恭敬合掌，向佛陀稟白：「慈悲的佛陀，我已明瞭苦諦之理。從今日起歸依佛、歸依法、歸依僧，盡此一生作佛弟子，願佛陀為我作證明！」阿支羅在至誠恭敬頂禮佛陀之後才離開。 阿支羅離開精舍不久，被一隻在路旁為保護小牛的母牛所觸殺，在臨命終時，因六根清淨，安詳自在往生。
比丘們在城中乞食時，聽到了有關阿支羅迦葉聞佛陀開示，命終無有怖畏的傳言，於是在乞食完畢後，便前往佛所請示佛陀：「世尊，阿支羅迦葉為何能證此無怖畏之報？」佛陀告訴諸比丘：「阿支羅迦葉已經了悟苦諦之理，已能出離三界。能夠如實了知法的真義，才能遠離怖畏，得大自在。」
人，因為「欲」而生此娑婆世界，而「苦」的來源就是「欲望」；欲望，則是來自於自身的一念不覺。想要得到自在和解脫，唯有離欲、離念。佛陀三轉法輪言：「此是苦，逼迫性，汝應斷。」《佛遺教經》云：「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。」若能從因上努力，保持覺性，不使六根出流攀緣六塵，直接從最根本的起始點下手，即截斷其源流，因滅則果滅。離卻了生，即無有滅相，真正究竟之樂，當下即是！
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感應法門方便法門與究竟法門 8
感應法門、方便法門與究竟法門（八）
持咒的感應
修習究竟法門時，視自己的根器、因緣，也可以配合修方便法門，例如念觀世音菩薩聖號，或誦大悲咒、觀音靈感真言、準提神咒…等。一次只宜修持一種咒，不能修太多種咒，因為修太多種，心就會雜亂，不會有什麼感應；如果心清淨、心定了，自然就有感應。
以持咒來講，念到一百二十萬遍，心就定下來了，就會有所感應。一般人不了解，以為不論持幾遍咒都會很靈感；如果是如此，那麼每一個人念咒都應該很靈感才對，為什麼某甲念咒很靈感，某乙念咒卻不靈感？因為某甲除了持咒以外，還有功德，還有信心、戒行；而某乙只知道持咒，心有所求，不知道修慈悲，修功德、戒行，這樣來持咒，就沒有多大的靈感，效果當然就不一樣。
《佛說耶祇經》
過去，佛在迦奈國時，此國中有一位名為耶祇的大富婆羅門，原本奉事九十六種外道，以求福報和庇祐。聽人說奉事佛，能得富貴、長壽、安穩，度脫生死，得種種福，不墮三惡道中受種種苦，耶祇便思惟：「不如我放棄外道，改奉事佛。」於是來到佛所在之處，頂禮、長跪，稟白佛：「我過去實在愚癡無知。今聽聞佛道恢弘，慈悲普濟一切眾生，佛是天上天下人中至尊，受佛教化者都能得安穩，我現在想要捨棄原本奉事的外道，歸命於佛。願佛哀愍我，我願受佛教誡。」
佛言：「說得很對。若能止惡為善，何必擔憂不得安穩？」
耶祇向佛說道：「我原本所信奉的不是真道，現在歸命於佛，請佛哀愍我，除去我濁穢之行，受持佛所說清淨真理，若能如此就太好了。」耶祇便於佛前領受五戒：一、不殺生；二、不偷盜；三、不邪淫；四、不兩舌、惡口、妄言、綺語；五、不飲酒。耶祇受持三歸五戒後，繞佛三匝，並受持齋戒七天，而後離去。
之後，耶祇去到其他國家，見人射獵殺生、偷人財物，也想跟著為非作歹；見到美貌的女子，就起貪愛心；見人有過失，就加以議論；見人飲酒醉亂，也想效仿，心始終不得安定，便心生反悔：「我無法受持五戒，應該把五戒還給佛。」
耶祇便來到佛所在之處，頂禮佛後，說道：「我先前向佛求受五戒，這使我受到許多限制，很多事都不能依著自己的心意去做。我現在想放棄受持五戒，不再信奉佛法。佛法尊貴崇高，不是我可以做得到的。可以退還五戒，不再受持嗎？請問佛的意思，可以嗎？」
佛默然不言，耶祇話還沒說完，便有鬼神手持鐵椎，擊破他的頭；又有鬼神剝奪他的衣服；還有鬼神，把鐵鉤伸到他的口中，割取他的舌頭；有淫女鬼神，拿刀割除他的男根；有鬼神將沸騰的洋銅灌進他的口中；前後左右，都是各種鬼神，爭相分割他的皮肉。此時的耶祇，感到非常詫異，目瞪口呆，面如土色，且全身自然有火燃燒，求生不得，求死不得，而眾鬼神在旁逼迫甚急。
佛見此情形，心生哀愍，問道：「現在你意欲如何？」
耶祇雙唇緊閉，說不出話來，只以頭叩地，求佛哀愍救護。佛便放威神，眾鬼神皆驚怖離去。耶祇因此才得以獲得穌息，於是起身頂禮佛，向佛稟白：「我心中有五個賊人，牽引我入惡罪中，使我說出不對的話，今日才遭受這樣的罪罰。我的作為違反、辜負了佛的教導，願佛哀愍我。」
佛言：「都是自己心口造作，要歸咎誰？」
耶祇向佛說道：「從今以後，一定悔改。願奉持五戒，並每年持守三齋月、每月持守六齋日，燃香點燈供養三寶，身口意不敢再有所毀犯。」
佛言：「果能如是，極好！如你所親見，親身體會，一切都是自作自受，做善得善報，心念不善便得不善報。佛法是法中之師，教人去惡為善，得解脫，令諸天及人道中，愚癡者都能得到智慧，不再受種種苦。從今以後，改過遷善，不要再隨心中的妄念而為，那是害人的根本。」
聞佛此說，耶祇心意開解，當下即得須陀洹果，歡喜離去。
耶祇回到家中，立即命令家中老小皆去到佛所，求受五戒，並持守三齋月、六齋日。之後，耶祇便出家為沙門，剃除鬚髮，披著袈裟，跟隨佛修行，得證阿羅漢果。
公案中，耶祇婆羅門捨外道歸佛，但因不能受持五戒而心生退悔，諸鬼神遂欲害之，後得佛救護和教誡，真心悔悟，嚴守淨戒，後隨佛出家修行，得證阿羅漢。《佛遺教經》云：「戒是正順解脫之本。」又云：「因依此戒，得生諸襌定，及滅苦智慧。」戒能防非止惡，助益行者清淨身口意，進趨解脫之道。為佛弟子，當持守淨戒，藉由戒律的持守，收攝身心，進一步由事入理，契悟戒體，依此而行，必能得真正自在解脫，成就道果。
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感應法門方便法門與究竟法門 7
感應法門、方便法門與究竟法門（七）
內外本是一體
修行學佛要靠自己努力，以自己的力量來斷除煩惱，修福德、智慧、定力、慈悲，這些都做到了，自然而然心就安定。例如念佛也是要靠自力，念佛要達到一心不亂，誰也幫不上忙，即使十方諸佛也沒有辦法幫忙，所以，念佛要自己念，自己觀照自心，自己修定，自己念到一心不亂；自己不念佛，誰來幫你念佛？明白這個道理，就知道念佛還是要靠自己，他力就是自力的轉變。
一般人大多不相信自己，對自己沒有信心，既然對自己沒有信心，那麼不妨相信佛法僧三寶的力量，等到業障消除，善根增長，福德具足，自己的定慧就現前，如此，藉由外面的境界來轉換自心，以回復本來的面目，因為內外本來就是一體的。
《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。
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感應法門方便法門與究竟法門6
感應法門、方便法門與究竟法門（六）
自力的重要
佛法講因緣果報的道理，因就是自己的努力，緣就是外緣，有外面的助緣，事業就容易成就。助緣從什麼地方來？也是自己過去結緣、修福來的，所以佛法言：「未成佛道，先結人緣」。結人緣，還是要靠自己努力，自己不努力，也不會得到好的助緣。所以從這個角度來看，是不是一切都要靠自己？因為有自己種的善因，外面又廣結善緣，因緣和合，事業就能成就。
修道也是如此，先要靠自己努力，以自己的力量來斷除煩惱，修福德、智慧、定力、慈悲，這些都做到了，自然而然心就安定，現在就是菩薩行。
《撰集百緣經．卷第八．比丘尼品第八》
佛在毘舍離國重閣講堂弘化時，城中有一愚人，愛好以偷盜為業，全國人民都知道這名盜賊。有一次，他聽聞寺院中有上好的銅器，便尾隨諸修行人進入寺院，想要竊取銅器，結果並無所獲；不過他在寺中聽聞比丘說了一句偈子，提到天人眨眼速度極慢，而世人眨眼速度則快。盜賊聽了，記在心裡，隨即離開寺院。
過不久，從別的國家來了一群商人，帶來一顆價值連城的摩尼寶珠，獻給波斯匿王。波斯匿王得此珍貴寶珠後，旋即命人將寶珠懸掛於佛塔上。這名盜賊聽聞此事，經過嚴密計畫前往偷取，得手後便將寶珠藏了起來。國王得知寶珠被竊，大為震怒，隨即昭告天下：「若有人得知寶珠的消息，前來密報者，國王必有重賞。」
然而，經過一段時間，卻無人應募。在一籌莫展之際，有一智臣進言：「如今國內富庶豐饒，盜賊極少，唯有一人以偷盜為業，用以自活，舉國皆知，寶珠必是此人所偷。但若直接將他捆綁、鞭打拷問，此人必定不會俯首認罪。大王應當細心謀劃，讓他說出實情。」國王問智臣：「有何計策？」智臣回答：「可先派數人，邀約盜賊一起聚會，勸酒令醉後，秘密地用車將他載至皇宮內。令綵女打扮如天人般殊妙，把殿堂佈置得像天界一樣莊嚴，演奏音樂，並以歌舞娛樂之，如此盜賊必定感到驚奇，此時再令綵女詢問盜賊，必能問出實情。」
依計行事後，盜賊果真醉倒。在宮殿中的綵女便趁機問：「您必定是因為在閻浮提中偷取佛塔頂上寶珠的因緣，才能生到忉利天享福，我們正是侍奉您的天女，為您歌唱並演奏音樂。偷取佛塔頂上寶珠的人，真的是您嗎？」盜賊醉意朦朧，正欲道出實情時，又因害怕而退縮不言，綵女們便更相湊近，進一步地逼問。此時盜賊忽然憶起寺中比丘之言：「天人眨眼速度極慢，但凡夫世人則快。」盜賊見綵女們眨眼的速度很快，警覺眼前這群綵女並非真的天人，便馬上低頭，不再說話。不久，盜賊酒醒，官府因為沒有確切證據，無法問罪，他便因此逃過一劫。
於是智臣更獻一計，對國王說：「大王可召喚盜賊入宮，假裝賞識他，賜為大臣，並將宮中所有倉庫的寶物，全數交由他管理。這時，大王可以柔軟語囑託：『再也沒有人比你更值得信賴，你一定要妥善保管這些寶物，不要有所丟失。』他聽到大王如此信任自己，必定感到歡喜。此時大王再溫和地詢問：『我之前將摩尼寶珠懸掛於佛塔上，後來寶珠失竊，這件事你可知情？』由於他受到大王您的倚重信賴，又讓他負責保管一切的財寶，此時必定會說出實情。」
波斯匿王便依智臣所獻計策進行。果然如智臣所言，這位偷臣向國王坦誠：「寶珠的確是我偷的，因害怕被判罪而不敢說出實情。」波斯匿王繼續追問：「之前卿醉臥在殿堂上，綵女們追問，是否因為偷取寶珠的因緣得以生天享福，當時為何沒有說出實情？」偷臣回答：「過去，我曾在寺院中聽到比丘說：『天人眨眼速度極慢，凡夫世人則快。』當時看到綵女們眨眼速度快，判斷綵女並非真的天人，自知並未生天，所以沒有說出實情。」於是偷臣便歸還寶珠。波斯匿王因為寶珠失而復得，甚為歡喜，便不再追究。
偷臣因此得免死罪，並有所體悟，向波斯匿王稟告：「願大王恕罪，請聽許罪臣出家。」波斯匿王問：「如今你已貴為大臣，榮華富貴享用不盡，是什麼原因讓你想要出家呢？」偷臣回答：「我因為聽聞沙門所說的一句偈語，就得以免除死罪這樣的災難；如果能進一步聽聞佛法、讀誦修習、依法修行，必定能獲得大利益，因此想要出家修行。」
他出家後，精勤修習，證阿羅漢果，得三明六通，具八解脫，為諸天世人所敬仰。
六祖惠能大師云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」公案中的盜賊，最初雖因偷盜因緣進入寺院，然因聽聞一句偈語，而得脫免死罪，因此體會到佛法的殊勝，遂發願出家修行，而證得聖果。由此可知，不論何人，若能聽聞佛法，落實修行，必得大利益。經云：「人道難獲，佛法難聞。」吾輩行人，如今得為人身，得遇正法，豈能不奮起精進？當發願，有為者亦若是。
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感應法門、方便法門與究竟法門 5
感應法門、方便法門與究竟法門（五）
自力與他力
通常一般人對於即心即佛的究竟法門信心不夠，認為成佛之道若要靠自己，還不如靠他力---念佛求生西方。有很多人認為修行學佛要靠他力，不要靠自己，自己是靠不住的，自力是不容易的，這種觀念是錯誤的。
想想看，諸位在社會上做事是靠誰呢？要靠自己才有成就，靠自己強健的身體，靠自己的智慧、學識、技能…等等，假使這些都沒有，怎麼在社會上生存？即使有很好的朋友介紹工作，有很好的親戚關照，都靠不住，為什麼？因為沒有道德、智慧、學識，即使有很好的職位，也無法勝任。所以，希望學業、事業或道業有所成就，自己的努力是很重要的。
《佛說鹹水喻經》
昔日，佛在舍衛城祇樹給孤獨園弘化。一日，佛告訴比丘們：「我將以水為喻，為你們說明七種人，你們當用心諦聽，善加思惟。」比丘們恭敬回答：「如是，世尊！」
佛陀接著開示道：「第一種人恆常沒溺於水中。什麼樣的人會如此？行種種不善、惡法纏身之人，將來罪業果熟，便要墮入地獄中受苦，無可救拔；這就是恆常沉溺水中之人。
第二種人從水中冒出頭後，又會再度沉沒。這是什麼樣的人呢？能夠相信善法，有慚愧心，唯信心薄弱，僅修少許善法。這樣的人只能短暫從水中冒出頭來，之後又會再度沉溺水中。
第三種人能夠浮出水面，環顧四方。這是什麼樣的人呢？能夠相信善法，有慚愧心、勇猛心，對於所造諸不善法，皆知慚知愧而不敢復造。這樣的賢者，就能從水中冒出頭，而不再沉沒。
第四種人能夠完全出離水面。這是什麼樣的人呢？能深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進修道，斷除身見、戒禁取見、疑等三種煩惱，證初果須陀洹，不會再退轉墮入惡道，於天上人間往返七次受生後，當證阿羅漢果。這就是能真正離開水面，不會再沉溺之人。
第五種人已出離水面，將要到達解脫的彼岸。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，不僅斷除身見、戒禁取見、疑等三種煩惱，而且貪欲、瞋恚、愚癡煩惱淡薄，證二果斯陀含，於天上人間往返一次受生後，即證阿羅漢果而得解脫。這就是已出水面、正在通往解脫彼岸之人。
第六種人已經到達解脫的彼岸。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，斷除貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑等五種煩惱，成就三果阿那含，壽終後將生色界、無色界，於彼漏盡煩惱、證阿羅漢果而般涅槃，不會再來欲界受生。這就是已從水中出離、到達解脫彼岸之人。
第七種人已經登上解脫的彼岸，且能於岸上清淨安立。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，漏盡煩惱，得成無漏聖道，成就心解脫、慧解脫─此心離於貪愛繫縛、以智慧斷除無明惑業而得解脫，且成就禪定、證得神通，徹底斷除生死的根本，梵行已立，所作已辦，不會再來受生。這樣的聖者，就是已登上解脫彼岸、且能於彼岸安立之人。
比丘們！我以水為喻來說明七種人，這是諸佛如來以大慈悲心為聲聞弟子所說，希望弟子們都能獲得安隱，度生死海。你們應閑居靜處，或在樹下、或在空處，靜心禪坐，勿有懈怠。若不勤加精進，將來必致憂悔。這是我對你們的教誨。」
比丘們聽聞佛陀的開示，歡喜奉行。
故事中，佛陀以水喻生死大海，而七種人則分別對應由凡至聖的七種層次。眾生迷惑不覺，在生死海中沉淪沒溺；或雖知善法而不能勤行，仍於苦海中載沉載浮、頭出頭沒。若能深信佛法，具足慚愧，以勇猛心精進行道，漸次斷除煩惱，必能出生死苦海，登涅槃彼岸。為佛弟子，當謹遵佛陀的教誨，修善斷惡，除滅煩惱，如是精進堅持到底，必能了生死、證涅槃，得究竟解脫、真實安樂。
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感應法門、方便法門與究竟法門4
感應法門、方便法門與究竟法門（四）
真正的淨土
何謂「感應」？一般人說：「人有誠心，佛有感應」。最初開始修行學佛，通常都希望佛菩薩的靈感，專門去求菩薩。以觀音來講，有滴水觀音、馬頭觀音、送子觀音、水月觀音…等，觀音有三十二應身，那一種觀音有靈感，就信仰他。一般人剛開始學佛都有這種心境。所以，可以反觀自己屬於那一種心境，屬於感應法門來修行學佛？或是方便法門、究竟法門來修行學佛？
如果是為了了生死、自利利他、弘揚佛法、護持三寶，現在就是菩薩行，就是正因，因正，果就正，做十分得十分，煩惱分分破，真如分分現，就能由凡夫位到賢位菩薩，達到地上菩薩的境界，這就是一條正路。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。
魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。
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感應法門、方便法門與究竟法門3
感應法門、方便法門與究竟法門（三）
淨土法門從表面上看，是屬於方便法門，但在究竟上，它也是一種究竟的法門，這就要看從那個角度來解釋。假使說心外有西方，心外有淨土，臨終會往生西方，有這個希望存在，這就是屬於方便法門。但從另一個立場來看，淨土也是一個究竟法門。
什麼原因呢？所謂淨土就是淨心，心清淨，佛土就清淨，西方是未來的果報，現在種因，將來感果，因能感果，因果是不二的，從這個立場來講，淨土法門也就屬於究竟法門。
此外，淨土有四種：一是凡聖同居土，二是方便有餘土，三是實報莊嚴土，四是常寂光淨土。如果從這四個淨土來看，淨土法門也是一種究竟法門。
淨土法門從表面上來看，也是一種方便。為什麼是方便呢？因為如果不知道了生死，只知道念佛求往生，這樣就是一種方便；如果知道人人都能成佛，東方、西方、南方、北方，都在當下這一念心當中，這就是究竟。
例如，人類認為下午十點是晚上，假使沒有燈光，就是一片漆黑；可是有很多動物在晚上才看得到，人類的晚上，反而是這些動物的白天，所以，究竟是白天還是晚上？
倘若真正契悟到佛性，就知道白天和晚上都是虛幻不實的，因為六根歸一、清淨了，此時就沒有白天也沒有晚上，白天是光明的，晚上也是光明的，時時刻刻都是光明的，超越時間、超越空間，這一念心就是真正的淨土，就是菩提、涅槃，是我們的本心本性，這就是究竟法門。
《生經．卷五．佛說譬喻經第五十五》
學習佛法，應當向善知識學習。過去有一頭驢子，牠的主人恆使驢子跟在馬兒後面，無論飲食、行走，都和馬兒一起。若馬兒走一百里，驢子就跟在後面走一百里；馬兒走了一千里，驢子也就跟著走一千里。最後驢子的走路姿勢、舉止動作，甚至毛皮外型、鳴叫都與馬兒相似。
後來，主人使這頭驢子跟在其他驢子後面，無論飲食、行走，也都讓牠和其他驢子在一起。其他驢子走一百里，牠也跟著走一百里；其他驢子走了一千里，牠也跟著走一千里。最後牠的走路姿勢、一舉一動，甚至毛皮外型、頭顱軀幹都與其他驢子相似。
令人感傷的是，這隻驢子終其一生，都難以再恢復成當初像馬兒一樣。學習之人也是如此，若能跟隨善知識，則能日日精進，而精進之人，則能行走在正確的道路上；若跟隨惡知識，則會使自己日日懈怠、放逸、墮落，而懈怠放逸之人，將沉沒於生死苦海，無有出期。
所謂：「近朱者赤，近墨者黑。」如文中的驢子，與馬終日相處，受其影響，變得與馬相似；而後和驢時時相處，受其影響，就變得和驢一樣。所以學習時，親近善知識很重要。《華嚴經》云：「若能遠離惡知識，則得親近善知識；若得親近善知識，則能修集廣大善。」實修實證的大善知識，提點我們因緣果報之理、戒定慧之法門，乃至直示明心見性的頓悟法門，指引我們正確的人生方向，引領我們日日精進、遠離懈怠，一步一腳印，邁向菩提大道。
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感應法門、方便法門與究竟法門 2
感應法門、方便法門與究竟法門（二）
佛法的究竟法門能使眾生得到究竟解脫。解脫又可分成三種：第一種屬於聲聞道，第二種屬於緣覺法，第三種屬於菩薩道，此三乘道都能得到解脫，所以我們先要瞭解，佛法中所謂的究竟法門就是屬於解脫道，人人都有佛性，人人都能成佛，都能成菩薩。
例如，為什麼要靜坐？因為靜坐能定心、淨心、明心、悟心，目的是在契悟本心，本心就是道，本心就是佛，這一念心性清清楚楚、明明白白、寂照一如、有止有觀、有定有慧、定慧不二，在這念心上用功，這一生就能得到解脫，就能夠了生死、證菩提，這就是屬於究竟法門。
《佛說鹹水喻經》
昔日，佛在舍衛城祇樹給孤獨園弘化。一日，佛告訴比丘們：「我將以水為喻，為你們說明七種人，你們當用心諦聽，善加思惟。」比丘們恭敬回答：「如是，世尊！」
佛陀接著開示道：「第一種人恆常沒溺於水中。什麼樣的人會如此？行種種不善、惡法纏身之人，將來罪業果熟，便要墮入地獄中受苦，無可救拔；這就是恆常沉溺水中之人。
第二種人從水中冒出頭後，又會再度沉沒。這是什麼樣的人呢？能夠相信善法，有慚愧心，唯信心薄弱，僅修少許善法。這樣的人只能短暫從水中冒出頭來，之後又會再度沉溺水中。
第三種人能夠浮出水面，環顧四方。這是什麼樣的人呢？能夠相信善法，有慚愧心、勇猛心，對於所造諸不善法，皆知慚知愧而不敢復造。這樣的賢者，就能從水中冒出頭，而不再沉沒。
第四種人能夠完全出離水面。這是什麼樣的人呢？能深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進修道，斷除身見、戒禁取見、疑等三種煩惱，證初果須陀洹，不會再退轉墮入惡道，於天上人間往返七次受生後，當證阿羅漢果。這就是能真正離開水面，不會再沉溺之人。
第五種人已出離水面，將要到達解脫的彼岸。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，不僅斷除身見、戒禁取見、疑等三種煩惱，而且貪欲、瞋恚、愚癡煩惱淡薄，證二果斯陀含，於天上人間往返一次受生後，即證阿羅漢果而得解脫。這就是已出水面、正在通往解脫彼岸之人。
第六種人已經到達解脫的彼岸。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，斷除貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑等五種煩惱，成就三果阿那含，壽終後將生色界、無色界，於彼漏盡煩惱、證阿羅漢果而般涅槃，不會再來欲界受生。這就是已從水中出離、到達解脫彼岸之人。
第七種人已經登上解脫的彼岸，且能於岸上清淨安立。這是什麼樣的人呢？深信善法，有慚愧心，慚愧諸多善法自己未能實踐，而精進勇猛，漏盡煩惱，得成無漏聖道，成就心解脫、慧解脫──此心離於貪愛繫縛、以智慧斷除無明惑業而得解脫，且成就禪定、證得神通，徹底斷除生死的根本，梵行已立，所作已辦，不會再來受生。這樣的聖者，就是已登上解脫彼岸、且能於彼岸安立之人。
比丘們！我以水為喻來說明七種人，這是諸佛如來以大慈悲心為聲聞弟子所說，希望弟子們都能獲得安隱，度生死海。你們應閑居靜處，或在樹下、或在空處，靜心禪坐，勿有懈怠。若不勤加精進，將來必致憂悔。這是我對你們的教誨。」
比丘們聽聞佛陀的開示，歡喜奉行。
故事中，佛陀以水喻生死大海，而七種人則分別對應由凡至聖的七種層次。眾生迷惑不覺，在生死海中沉淪沒溺；或雖知善法而不能勤行，仍於苦海中載沉載浮、頭出頭沒。若能深信佛法，具足慚愧，以勇猛心精進行道，漸次斷除煩惱，必能出生死苦海，登涅槃彼岸。為佛弟子，當謹遵佛陀的教誨，修善斷惡，除滅煩惱，如是精進堅持到底，必能了生死、證涅槃，得究竟解脫、真實安樂。
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感應法門、方便法門與究竟法門1
感應法門、方便法門與究竟法門（一）
佛法中，修行的法門，可略分為三種：第一、感應法門，第二、方便法門，第三、究竟法門。無論是在家或出家，如果不知道這些道理，這一生就不容易契悟佛法。
何謂感應法門？就是剛開始修行學佛，希望佛菩薩保佑、加持、希望在佛法中獲得一些靈感，乃至於得神通，這些就屬於感應法門。人有誠心，佛有感應，信了佛教以後，家庭很平安，事業也很順利，求什麼就能得到什麼，這就是所謂的感應法門。
第二、方便法門，如持咒、誦經、禮佛…等種種加行，這些都屬於方便法門。
第三、究竟法門，即是中道實相、無念、無住、無相之法。眾生皆有佛性，皆能成佛，修行的目的即是在脫離生老病死苦，若自利、利他圓滿，三覺圓滿，就能證得無上菩提，此即是究竟法門。
所謂感應-互相感動相應
元朝的不魯罕皇后，平時信佛虔誠。有一天，他的獨生子不幸死了，皇后心裡不免埋怨起他的皈依上師︰「我師事上師這麼虔誠，為什麼僅有的一個兒子也庇佑不了？」
上師︰「佛法就像燈籠，外界的風雨來時，或許可以遮蔽一陣；但如果蠟燭自己燒光了，燈籠又能奈它何呢？」
儘管佛菩薩再怎麼「法力無邊」，也要自己有佛法，才能與佛「感應道交」；自己不修行、不行善，要想求得佛菩薩的感應、加持，這是不可能的，因為感應也要合乎因果。
天上月亮照在湖面上
即使有月光照射，如果沒有對等的淨水，就不能獲得感應。因此，所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就好像天上的月亮，他的心常遊於畢竟空裡，對眾生沒有分別心；只要眾生內心清淨無染，心湖如清澈無波的水面，月亮就會映現於其中。所以，怨怪沒有感應的人，不能怪罪天上沒有月亮，應該反省自己的心地不清淨，才不能顯現月亮本體的光明。
如同感應燈，走過去才會亮，沒走在其範圍內是不會有感應的
《生經．卷第五．佛說譬喻經第五十五》
無數劫以前，有一位老婆婆孤苦伶仃，以賣麻油膏為生。當時有一位比丘，每天到老婆婆那裡取麻油膏，為佛陀燃燈，如此持續了很多年。後來，佛陀為那位比丘授記：「你以後成就佛道時，諸天人、國王與人民，都將一同向你祝賀。」比丘回答：「感恩佛陀慈悲授記。」老婆婆聽說那位比丘被授記成佛，於是便前去見佛，頂禮佛陀後說：「那位比丘燃燈的麻油膏，都是我供養的，祈願佛陀也為我授記。」佛陀說：「這位比丘成佛的時候，你會得到他的授記。」
釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：「當時的比丘，就是提惒竭佛，當時的老婆婆就是我。」
燈象徵著光明與智慧。《佛說施燈功德經》云，布施燈明之善根，能得正念、大智、信心、精進、大慧、三昧、辯才、福德等八種無量資糧。老婆婆由於敬信三寶，一心真誠，日日供養麻油膏，幫助比丘成就燃燈供佛之功德，最後也得佛授記、圓成佛道。
由此可知，幫助他人成就布施，乃至讚歎、隨喜他人之發心，由於一心虔信恭敬，功德同樣殊勝無比。未來生生世世，菩提種子必能生根發芽，得智慧明、破除無明煩惱，進而廣行自利利他的菩薩行，成就萬德莊嚴的無上佛果。
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光明人生的燈塔 8
光明人生的燈塔（八）
要想改變事業上的不如意，
除了修善法外，還要有精進心，
在心靈上不斷積極淨化就是精進。
有人會說：「因果的道理，又沒有根據、也看不到，今生做了善事，死了以後的事誰知道？來生的事誰看得到呢？」
這種沒有因果的人生觀，思想會比較偏頗，當貧窮或事業不順利時，就會怨天尤人，覺得這個社會是不公平、是講究權利與手段的，那有什麼因果？漸漸地人生觀就變得消極、冷漠、暗晦與絕望。
佛法告訴我們正知正見，就是要相信「如是因，如是果」，有了這種正確的人生觀，人生就充滿了光明與希望。
有正知正見的人，當事業或其他事情不如意，一般人稱之為運氣不好時，絕不會埋怨、煩惱，因為他相信因果，知道這是過去沒有種善因的果報，霉運來就讓它來，還是繼續不斷努力的種善因。
要想改變事業上的不如意，除了修善法外，還要有精進心，在工作上對自己的技術提升，對智慧與道德，也腳踏實地努力提升，這樣在心靈上不斷積極淨化就是精進。經過三、五年後，善業成就了，事業就會開始順利，人生也會越來越光明。
《佛說雜藏經》
昔日，盛夏酷暑之時，舍利弗尊者行至一菴羅園中。當時，園內有一位臨時僱工正在汲取井水，準備用來灌溉樹木。這個僱工對於佛法並沒有大信心，此時見到舍利弗尊者時，起了一個微小的善信，呼喚尊者：「大德！大熱天，請脫下衣服，到樹下坐，我用水為您灌沐，這樣也可以同時澆灌樹木，一舉兩得。」舍利弗尊者接受僱工的善意，脫下衣服，讓僱工用水灌沐，因此得以消暑，身得清涼，然後再繼續行路。
這個僱工當晚命終，旋即投生至忉利天，具有大威德力，福德僅次於忉利天天主釋提桓因，便自思惟：「我是以何因緣而得以投生天上？」於是觀察自身的宿命，知道過去生在人道時，對佛法信心微薄，受僱替人澆灌園林以維持生計，由於當時曾用水為舍利弗尊者灌沐，以緩解酷熱，因此福德因緣而得以生天。
天人接著思惟：「我若對佛法信心純厚，知因識果，知道供養僧寶必能獲福，一定會特別準備沐浴用具以作供養。我自知過去生僅做了微薄的供養，是因為遇到尊者這個大福田，所以獲得的福報甚多。」隨即前往舍利弗尊者所在處，散花供養。
舍利弗尊者知道此天人已對佛法具有淨信之心，便為其說法，天人聞法，即證得須陀洹果。
公案中，澆灌園林的僱工，初以微少的善信，以淨水為尊者灌沐，得生天之福，乃更增益淨信，進而聞法解悟，得證道果。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，對三寶具足信心，常樂親近、供養，修習善法，漸次增勝，信根增長，由信起解，精進修持，必能進趣解脫之道。
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光明人生的燈塔 7
光明人生的燈塔（七）
成功與失敗，富貴與貧賤，
絕不是偶然的，
一定是遵循因果法則的。
有些不相信因果的人，通常會提出質疑：「假若人生有因果，為什麼有些人一生中從來沒做過任何善事，他的事業卻能平步青雲、扶搖直上？為什麼有些人專做善事，卻得不到好報呢？」
從表面上看，講這些話好像很有道理，其實，因果是通三世的。這一生沒做善事、又慳貪成性的人，現在所享受的富貴，是過去生中所種善因的果報。
種善因就好比將錢存到銀行裡一樣，這種人過去生在銀行存了很多錢，這一生所享受的都是銀行裡的存款，但是存款如果不知節制的耗費，總有一天還是會用完。
《大莊嚴論經．卷第十五（八七）》
在《大莊嚴論經》中，馬鳴菩薩提到過去曾聽聞過一則故事：有一位國王患病，國內所有的醫生都無法治愈國王的病。當時，有位良醫遠道而來，治好了國王的病。國王非常歡喜，心想：「我今有賴這位醫生的醫術，才將我的病治愈，應當給與他豐厚的回報。」於是國王暗中派遣侍臣帶著眾多財物，送至這位醫生的住處，並為他建造屋宅及備齊各項生活用品，舉凡田宅、象馬牛羊牲畜、奴婢、僕使等，一切資產全都具足。全部都準備好之後，國王便讓這位醫生返回其家。
當時那位遠道而來的醫生，見國王到目前為止都沒有給與任何饋贈，讓他空手返回，心中抱恨不已；快回到家時，在路上許多先前並未見過的牛、羊、象、馬群，於是便問旁人：「這是誰家的牲畜？」眾人都說這些牛馬等牲畜是這位醫生的。抵達家門，見自家屋宅裝飾得莊嚴華麗，家中有貴重的床帳、毛毯與金銀器物，妻子穿戴瓔珞、華服，見到此景，這位醫生感到非常驚愕，覺得猶如進入天宮般，便問妻子：「為什麼會有這麼好的事？」
妻子回答：「你怎麼會不知道？這是因為你治癒了國王的病，國王為了報答你的恩情，所賜與的獎賞啊！」這位醫生聽聞此事，非常歡喜，心想：「國王極為仁厚有德，知恩報恩，這些饋贈遠遠超過我所期待的。我的胸襟太狹隘了，在回家的路上，還因以為一無所得而感到憤恨。」
馬鳴菩薩說以這個故事作為譬喻，所要傳達的義理是：故事中的良醫，譬喻一切善業；國王未給與任何回饋，譬喻行善未得現世善報，身無所得；那位醫生初始因未得到賞賜，以為行善一無所得而心生怨恨，就如同今世修善業卻未見有善報，心中抱恨不已，怪怨修善卻毫無所得；得以返回家中，就如同今生舍報，轉生後世；路見牛羊像馬群，譬喻在中陰身時，見到種種好相，此時才想：「這是因為我有修善才能見到這些好相，所以必能得生天道。」投生在天上，譬喻在家中看見種種美好之事，這時才對國王心生敬重，知道國王是一位懂得報恩，能行布施的施主；得以投生天道後，才知道是因行善而得此好報，此時才相信佛所說的話真實不虛──修少許的善業可獲無量福。
即說偈言：
「施未見報時，心意有疑悔，以為徒疲勞，終竟無所得。
既得生中陰，始見善相貌，如醫到家已，方生大歡喜。」
因果是萬事萬物運行的軌則，因果通三世，「善有善報，惡有惡報」，因緣會遇時，果報還自受。一般人誤以為今生行善或造惡，不見現世果報，便撥無因果，或退失道業，或廣造諸惡而受苦。是故吾人當精勤學佛，對因果之理有正確的認識，知因識果，從因上努力，非從果報上求，為人處世力行「諸惡莫作，眾善奉行」，人生必能步步光明，朝向圓滿解脫。
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