感應法門方便法門與究竟法門9
隨順覺性 21
隨順覺性（二十ㄧ）
地上菩薩隨順覺性
明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。
佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。
魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。
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隨順覺性9
隨順覺性（九）
無取無證
師父說法，大眾聽法這個心，無妄想、分別，了了分明，當下這念心是本具的，無取、無證的，因為有取就有捨，有得就必有失，這還是相對的境界。雖然每個人都有，但尚未覺悟前，仍然不知自己有，如同自己身上有無價的寶珠卻不自知，經常在窮困中，等到別人點醒以後才了解。
「無證」，證到以後沒有能證、所證，所以四十二章經所說：「修無修修，念無念念，言無言言，行無行行。」此心本自具足，修了以後，無能修、所修，無能證、所證。是本自具足，還證什麼？還是證自己、修自己。有取、有捨，是在自己本性當中，執取這一點，如取大海當中的一個小水泡般。
《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（八）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，向比丘們開示：「過去，諸天曾與阿修羅戰，釋提桓因告訴忉利天的天子說：『各位與阿修羅戰鬥，如果最後阿修羅戰敗，我們得勝，你們就將毘摩質多羅阿修羅王的兩手、兩足及頸五處綁縛起來，捉到這裡來。』此時，毘摩質多羅阿修羅王，也告訴所有阿修羅說：『今日我們與忉利天戰鬥，假使獲得勝利，便將釋提桓因綁縛捉到這裡來。』」
「當時忉利天與阿修羅的戰爭，天人最後得到勝利，便將阿修羅王的頭、兩手、兩腳五處捆綁，帶到釋提桓因的天宮門外。」
「這時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『忉利天的法是正法，阿修羅所行之法是非法，從今以後，我不再樂於當阿修羅了，希望能夠住到忉利天天宮中。』於是便說：『忉利天的法是正法，阿修羅的法不是正法，我希望能住在此處的天宮。』當這麼說時，阿修羅王便發現自己身上已無繫縛，而且五欲自在。倘若這時毘摩質多羅阿修羅王心中想：『忉利天的法是非法，阿修羅的法才是正法，我不要留在忉利天這裡，我要返回阿修羅的宮殿。』這時，阿修羅王身上五處又被綁縛，五欲自在之樂馬上消失。」
「比丘們你們應當要知道，纏縛之快速，莫過此事；被煩惱魔所束縛，又甚於此。當知被煩惱魔所繫縛，皆是由起心動念而來，唯有心不妄動才不會被煩惱魔所繫縛。因此，諸比丘！應當勤修種種方便法門，令心不被繫縛，要樂處於閑靜之處。所以說，煩惱即是魔境界。」
「倘若有比丘在煩惱境界中，終究無法從生、老、病、死、愁、憂、苦、惱中解脫，這就是繫縛之苦。倘若比丘心不妄動，不住著於煩惱之中，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱等繫縛之苦。因此，心中没有煩惱，就能超越諸魔境界。比丘們！應當如是學習」。
諸比丘聽聞佛所說，皆歡喜奉行 。
《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」修行就是要在起心動念處修，一念回光，轉迷成悟，當下就能解脫煩惱的纏縛，直趣菩提。日常生活中，時時刻刻觀照自己的起心動念，只起善念、不起惡念，透過禪修靜坐、聽經聞法，定心、淨心，進一步能夠安住本心，保持覺性存在，清楚、明白、作主。如是在心地上用功，堅住正念，隨順覺性，逢苦不憂，遇樂不喜，不被境轉，做自己心中的主人，定能出離苦海，達到真正的解脫自在。
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隨順覺性8
隨順覺性（八）
背塵合覺
明白以後，要趕快背塵合覺，遠離貪心、瞋心、癡心、慢心，遠離外面骯髒、齷齪、黑暗的世界，隨順著善法走，隨順光明面走。如儒家所說：「近朱者赤，近墨者黑。」跟好的人相處，自己就會變成菩薩；與壞人為伍，漸漸會變成魔鬼。
所謂塵是指外面的六塵境界，色聲香味觸法。我們要離開六塵，就要返轉內照，諸位聽法的這念心，要往裡面聽，兩眼內視，所謂「六根內照，入流照性」，把眼耳鼻舌身意通通往內收，這就是背塵合覺。
從凡夫開始修行，到聲聞、緣覺，乃至於凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩，到最後究竟成佛，這些階段都是隨順覺性。不過，每個階段的智慧、定力、心境，完全不同。
修行就是要認識自己，要覺悟自己是誰。眾生都是在迷，事也迷，理也迷。所謂「迷事」，就是日常生活上所作所為沒有方向、沒有原則，這就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一個原則、有一個方向。覺與迷，一般的說法，就是善與惡。
在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我們自己的事，不需要人家知道，這就是所謂的「為善不欲人知」，否則就成了偽善、沽名釣譽。偽善，就是在迷惑當中。悟了以後，知道這是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，這在事上就是悟了，不會做壞事、不會做錯事。
以佛法來說，知道三皈五戒是善，就找到一個方向了，這是屬於自利、屬於消極的。以積極面來說，不但自己要好，也希望大眾好，這是在事相方面。在迷的眾生，只管自己，不管人家；只為自己的幸福，不管人家的死活，這就是在迷的眾生。在理上來講，要經常檢討反省，這念心不要迷失掉了。哪一念心？就是諸位聽法這一念心，要念念分明，處處作主，禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」一般人心當中不是善念就是惡念，不是惡念就是雜念，不是雜念就是無聊，這些都屬於眾生境界。修行學佛，要把惡念變成善念，雜念變成正念，就要在心地上下功夫。藉由誦經、持咒、打坐，對治當下這念心，這就是悟了的人。理上來說，悟到這一念心，就是「明心見性，見性成佛」。
一般眾生不知道佛在哪裡，生命在哪裡，吉凶禍福在哪裡，這念心已經迷掉了，在黑暗當中。這念心起貪、瞋、癡、殺、盜、淫，等於一潭渾水一樣，心妄想、顛倒，所作所為都沒有善法，這個時候求什麼都沒有感應，求什麼都求不到。因為福德是從善法當中得來的，覺悟是從淨心當中得來的。我們明白了，就知道人生就是這麼兩條路，一個是善與惡，一個是悟與迷。 禪宗云：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是眾生；相反地，這念心覺悟了，就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩在哪裡？就在返迷為悟，就在淨心、定心、明心。從這個方向來努力，就是菩薩。煩惱即眾生，明心即菩薩。 這念心有體、有相、有用。體，打坐的時候一念不生，什麼人都找不到自己；還要檢討、反省心當中的過失，把它除得乾乾淨淨，這樣心就明了。
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隨順覺性7
隨順覺性（七）
開始覺悟
如果明白人人都能成佛，都有佛性、覺性，從現在開始起，絕對修一切善、斷一切惡，聽經聞法，修戒修定，發種種大願，就是開始覺悟，遠離三塗惡道，稱為始覺。但是始覺也有深淺，從凡夫到成佛當中層次有別。這就如同讀書，雖然小學、中學、大學、……博士班，同樣都是讀書，但每個境界有深有淺。
雖然人人都有覺性，因為眾生不隨順覺性，背覺合塵，所以覺性、佛性就變成眾生性。如果再等而下之，就變成畜生；再等而下之，就到地獄、餓鬼去受苦，這就是違背覺性的結果。
反省返照 淨化自心
佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。我們的念頭有善、有惡，有粗、有細，有是、有非，有正、有邪，怎樣把這些念頭管理、淨化，達到覺悟呢？儒家說「罔念則狂，克念則聖」，「克」就是克制，能夠克制自己不好的念頭，就可以入聖人之門；「罔念則狂」，假使不知道克制自己的起心動念，打妄想、生無明，起顛倒、我執我所，就成了狂人、就會墮落。禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲」，修行要時時刻刻檢討反省自己，不怕現在起了惡念，只怕沒有覺察、覺照的心；覺察到起了惡念，馬上把它化掉，這就是修行。
修行會經歷一些層次，起初覺得佛法很好、也很精進修六波羅蜜，覺得自己就像菩薩一樣，感到很有進步；慢慢時間久了，發現自己心中有許多無明煩惱，便覺得自己退步了。其實在過去沒修行以前，根本就不知道自己有無明煩惱；現在能覺察到無明煩惱，相較於之前，這就是進步了。
世間有所謂情緒管理。就佛法而言，修行不但要管理自己，還要淨化、提升自己。首先要認識自己，認識自己才能管理自己；把自己管理好就是自利，自利才能利他。就像警察把小偷捉到了，光是管理還不夠，還要把小偷感化，讓他由壞人變成好人、賢人，乃至菩薩。修行也是如此，首先要認識清楚心中的無明煩惱，我們心中的無明煩惱，就像小偷一樣，時時刻刻偷取我們的功德法財，所以要管理、淨化這念心；告訴自己不要打妄想，時時刻刻提醒自己，行住坐臥要具足四威儀、要遵守道場的規矩，這就是管理；進一步要淨化我們的心，心當中有了煩惱、過失，要慚愧、懺悔、改過，要念念分明，時時刻刻檢討反省，把煩惱化掉、化得乾乾淨淨。
覺察覺照 入道要門
佛法講覺察、覺照、覺悟。覺察，就是返照自心、檢討自己的煩惱，這很重要。一般人都是向外看，只看別人，看不到自己的過失。看人家這也不是、那也不是，遇到不如意，就怪社會、怪大眾，認為自己都是對的，這就是沒有覺察。例如，遇到經濟不景氣，有些人會想：「這個社會不好，為富不仁，富者愈富、貧者愈貧，而且朋友也不幫助我、親戚也不幫助我……實在是烏煙瘴氣。」這是一般眾生的想法。如果有了覺察，就不會怪社會、怪他人，也不會怪親戚、朋友，而是反省自己：「今生窮困潦倒，是自己過去努力不夠、善心不夠、福報不夠、智慧不夠；從現在開始，要時時刻刻檢討，修一切善，無善不修。」這就是覺察。
再以家庭為例，有些家長看到孩子不想讀書、成績不好，就發脾氣，不僅罵孩子，連家裡的一切都看不順眼，到處指責，這就是眾生，對自己的煩惱完全沒有覺察。如果知道要覺察，就會反省檢討自己：「我是家庭的一分子，孩子表現不好，我也有責任；應該要以慈悲心教導他從因當中努力，引導他改過向善、慚愧懺悔，走出一條光明的路。」凡事先從自己開始檢討，這就是覺察。
覺察了以後，還要覺照，把心中的煩惱照破。例如，經過檢討，發現自己容易發脾氣、經常罵孩子、口業不清淨，這就是覺察；把問題檢討出來後，要時時刻刻注意，發現起了瞋心，立刻藉由誦經、持咒、念佛、懺悔……把瞋心化掉，這就是覺照。每個人都有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，一定要對治。我們覺察到心中起了無明煩惱，可以念一句「阿彌陀佛」，用這句佛號來返照自心；或是用般若智慧照它一下：「是誰在起瞋心？」這樣一返照，瞋心自然就沒有了。
根機最下等的人，起了煩惱、罵了人、做了壞事，自己根本不知道，甚至別人來提醒，自己還不接受。根機差一點的人，已經起了瞋心、發了脾氣，才想到：「唉呀！我怎麼又在發脾氣、又在起煩惱？」所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這樣雖然根機差一點，但還是有覺察也算不錯。而根機好的人，只要一起煩惱、無明，立刻就能把它照破。如果根機再好一點的人，經常都保持在正念中，煩惱自然就不會生起。明白了這個道理，這念心時時刻刻覺察、覺照，就是自性佛；每一尊佛菩薩都是這樣修行成就的。
修德有功 性德方顯
修行要覺察、覺照，進一步才能覺悟。所謂「修德有功，性德方顯」，透過覺察、覺照，把心中的煩惱照破，本具的佛性就能顯現出來。我們從過去無始以來，起煩惱已經成了習慣，這些貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的種子都蘊藏在我們八識田中；現在透過持戒、誦經、打坐、持咒、懺悔、經行、修六波羅蜜、三十七助道品等種種法門，來破除心中的煩惱，這就是修德；修德有了工夫，本具的佛性才會現前；假使不在這裡用功、走了遠路，就辜負了修行的因緣、浪費自己的生命。
佛性、覺性是本具的，法爾如是，無始無終；我們透過覺察、覺照，把這個覺性圓滿了，生命就是無始無終。相反地，如果我們不修、沒有覺察、覺照，雖然本具覺性，卻始終迷迷糊糊、甚至造了惡業，將來就會墮落，隨業流轉、輪迴六道。翻過來是手掌、翻過去是手背，一切都看我們自己如何去努力。
佛法是心法，從過去到現在諸佛，都是傳授這個心地法門；能夠聽聞、了解佛法，是人生最大的福報。明白了人人都有覺性，就要在覺性上用功，這樣才是真修實悟。這念心覺悟了，就是菩薩；完全覺悟、煩惱統統漏盡，就是如來佛。
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隨順覺性5
隨順覺性（五）
清淨的智慧
清淨的智慧才是最真實的，世間上的技能與了解屬於知識，不屬於智慧的範疇。而智慧又分為聲聞、緣覺、菩薩、佛的智慧。佛的心不執著空、有，過去、現在、未來，……十方世界，都在這念心當中，這種智慧，就能破無始無明，這種清淨的智慧，每個人都有，是本具的。菩薩也是返照這念心，對於外境不執著，沒有取捨，觀察世上所有一切境界皆虛妄不實，如夢如幻、如泡如影，這種智慧現前了，就能通達一切法門，所以菩薩的智慧稱為道種智。
菩薩是覺悟的眾生、覺悟的有情，能自利、利他。既能返照自心，覺悟自己；又能起大悲心，利益一切有情，自利利他。正在往菩提道上前進，就稱為菩薩，又稱之為高士、大士，如觀音大士等即是。
《大寶積經．卷第九》
密迹金剛力士告訴寂意菩薩：「過去久遠世時，有位神仙名『樓夷』，有位梵志名『寂然』。當時國內有一棵大樹名『仁賢』，這棵大樹的枝葉茂密，花果繁盛。樓夷神仙常在樹下觀察這棵樹，並計算這棵樹有多少葉子，長達十二年。
有一日，寂然梵志出城，走到仁賢大樹這裡，晝夜在樹下緩步經行，觀察這棵大樹。飯後，以聖明之心，全神貫注地詳辨樹上的莖葉，心想：『何不告訴樓夷神仙，我知道這樹究竟有幾片葉子。』
當時，寂然梵志不觀此樹、不數其葉，片刻後就朗聲唱言：『此樹有八十萬兆八千億片葉子，九千六百二十個木節，五千二百五十個枝幹，六千六百六十個小樹瘤。仙人想知道葉子有多少？莖葉、分枝有多少？我將我所知道的敬告如上，我心無放逸、正心誠意地告訴您，仙人若有懷疑，可以親自前往計算。』
樓夷神仙感嘆地說：『善哉！您所言甚是，全無虛假。我十二年來坐此樹下，計算著樹上究竟有多少葉子；而您不需透過計算，就能知曉樹上所有葉子的數量！希望您能為我說明，您是如何成就這樣的功德呢？』寂然梵志言：『神仙諦聽！我不是靠上天或世人的幫助，而是心存至誠的緣故，因心行正直、口業清淨、無所諍訟，此是增益修行之清淨正道，故能成就此功德。』當時的樓夷神仙即是現在的舍利弗，寂然梵志即是釋迦如來。所以，應當以至誠心奉行如來之教，離諸口過，清淨口業，如此方能與法相應。」
密迹金剛力士又告訴寂意菩薩：「口業清淨是菩薩之密行，是清淨之根本，能得無量無邊智慧，透徹了達一切事理，智慧廣大無有窮盡，既能隨時應緣示現，其真實本體卻又是無形無相，不可指陳。
律云：「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」故事中的梵志，因口業清淨之因，得大智慧之果，能悉知樹葉之總數，無有錯謬。行者當時時保持正念，收攝身心，謹言慎行。進一步如經所云「持口如佛口，常說誠實語」，於日用中覺察、覺照自己的言語，以誠實語利益眾生，如是善護口業、精進行道，定能得大智慧，自利利他。
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隨順覺性 4
隨順覺性（四）
覺性本具
能不做夢就是菩薩，到達最高的境界，就是佛。達到不做夢，我們心就清淨了，這念心就能產生智慧，這念覺性是本具的，像鏡子般，可以照天照地，什麼來什麼現，任何境界經過鏡子一照，從鏡子裡通通可以看得一清二楚。而且鏡子雖然能照外面的境界，但是它裡面什麼都沒有，是畢竟空。這不是空空洞洞，也不是虛空的空，而是真空、妙有。
這念覺性本具，本具的智慧不是學來的，是由於心當中平靜、煩惱漏盡所自然顯現的。到達一個最高的境界，就能知過去、知未來，這種智慧是無窮盡的。
這念清淨心是本具的，從過去到現在、從現在到未來，法爾如是。佛經裡講：無始無終、不生不滅，無量壽、無量光，就是指我們這念清淨心、無為心、不動心、平等心、覺性、真空妙有這念心，這就是我們的本具法身。
一般人天天都在用這念心，卻不知道這念心的微妙，不知道這念心有無量功德、這念心是我們的真生命，如同儒家所說「百姓日用而不知」。我們現在來學佛修行，如果還不知道這念心，還在外面東尋西找，那就糊塗了，對不起自己。所以《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開我們這個覺性、菩提心、清淨心，在外面去尋道，道就不在了；不敢直下承擔這念本具的覺性，不知道檢討反省、在這裡來安住，想要在外面去找，始終是找不到的；想要在外面去求佛，佛早就離我們很遠了。
有些人雖然這裡拜佛、那裡朝山，心卻跑到外面去了，自己有個自性佛卻不知道去拜，自己有個自性靈山卻不知道要朝。我們的覺性就是自性天真佛，要懂得去親近，時時刻刻念念分明，有了過失，馬上檢討、反省、改進，隨順覺性，清淨六根，這就是親近自性佛。假使不知道這個道理，拚命心外去求佛、拜佛，到最後只是一無所得。
《舊雜譬喻經．卷第二（四十七）》
從前有一位國王，放棄了尊榮的王位，出家修行。
國王出家後，於山林裡過著樸實的生活，居住在以茅草搭建的屋室中，將草蓆鋪蓋為床。他在草屋裡精勤用功，靜坐思惟佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「快樂啊！實在是太快樂了！」附近的修道者聽到這位比丘的話，便好奇地問：「你說自己很快樂，現在你獨自在山中修行，有什麼快樂的呢？」
比丘回答：「我過去貴為一國之君，雖然社稷百姓都歸屬於我，但我卻不快樂，因為心中擔憂的事情很多─我擔心鄰國來侵犯國土，也害怕有人來劫奪財物、或向我謀取利益；我也常憂慮屬下不知何時會叛亂造反、或竊取國庫中的寶物……」
比丘繼續歡喜地說：「現在我出家了，成為一個修行人，人們不會來貪圖我的財物或謀取種種利益，我不再終日擔憂，心也能得到平靜，這種歡喜難以言喻，所以我說實在非常快樂啊！」
世人總是汲汲營營，希望獲得更多的財富、名聲、權勢……，如同故事中的國王，擁有全國的人民和財寶，卻始終活在憂慮當中，失去了心中的平靜和快樂。
佛法教導我們，以智慧心看清萬法虛妄的本質，捨去心中的貪求和牽掛，學習放下執著、提起覺性。當我們不再向外追求，而是向內返照自心，就能息滅煩惱、執著，本具的清淨心朗朗現前，方是人生真正的快樂。
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隨順覺性3
隨順覺性（ 三）
夢境虛妄
一般人白天不停的起心動念，到晚上睡覺時，還是繼續作夢，心並沒有真正休息。如果一個正常人每天晚上都作夢，就會感覺到很疲勞、睡眠不足。
所謂作夢，是指我們這個心，時刻都在攀緣。白天起心動念，日有所思、夜有所夢，所以到了晚上，身體雖然不動，可是心並沒有休息，心還在活動。這是由於白天的妄想、思念、執著太多，所以到了晚上還是放不下。
如果白天起善念，晚上就會做好夢；白天想壞事，晚上就做惡夢。好夢感覺快樂、幸福，但畢竟還是一個夢，過去就沒有了；惡夢會使人憂愁、煩惱，過去還是沒有了。所以無論好夢、惡夢，到最後都是一場空。
《六度集經．卷第八．（九○）察微王經》
久遠劫前，有位勤政愛民的國王，人稱「察微王」。他篤信三寶，敬慎心行，常常在生活中思惟並落實佛法的義理。
在一個天氣清朗的早晨，繁忙的政務剛好告一段落，察微王一身輕裝，悠閒地走出宮殿。
天色才微微泛白，遠遠的，已有一戶人家敞開大門，傳出叮叮噹噹的聲響─補鞋匠又開始了漫長辛苦的一天。
「這位客人，早安！」老鞋匠憨厚地招呼著，聲音中還帶著殘餘的睡意。
察微王坐下來，就著稀疏的日光，和老鞋匠天南地北地聊了起來。「老先生，您覺得全天下最快樂的人是誰？」
端詳著鞋底的縫口，老鞋匠回答：「當然是國王啦！」
「國王？這話怎麼說？」
把鞋頭敲打一番，老鞋匠信心十足地發表看法：「朝廷百官恭敬奉承，老百姓又盡力貢獻，沒有不能滿足的願望 ─當然快樂啦。」
「這樣子啊 ─ 」察微王從衣袋掏出陳年葡萄酒和老鞋匠對飲，不一會兒工夫，老鞋匠已醉得不省人事。
國王扶著猶自沈醉於夢鄉的老鞋匠回到寢宮。起身迎接的皇后滿臉訝異：「老先生是 ─？」
「這位老鞋匠說國王是全天下最快樂的人；朕想跟他開個玩笑，讓他過過癮，親身體會一下。」
後宮一下子忙碌起來：有人幫老鞋匠擦洗，有人為他更衣，有人到處宣揚，皇后笑著叮嚀宮女，排演接下來的情節，女孩們銀鈴般的笑聲不時響起。只有老鞋匠彷佛置身事外，紅撲撲的圓臉一派安詳。
國王終於上座了！扶一扶頭上的王冠，抖一抖厚重精緻的御袍，「國王」在名貴典雅的王座上扭捏不安。上朝的大臣行禮如儀，恭敬肅立。「國王」─ 才酒醒就不由分說被簇擁到大殿上陞座的老鞋匠 ─ 完全手足無措，不知身置何處。身旁的侍女忍著笑，一本正經地稟告：「大王，您醉了些日子，卷宗堆積如山，請您儘速過目，親自批閱裁決。」大臣們依次上奏論議諮問，讓老鞋匠原本就不太靈光的頭腦，更加混沌糊塗了。
「大王，您這樣動來動去沒有威儀。」史官記下一筆。
「大王，臣以為，您對於兒童福利的處理，不合乎正常的邏輯 ─ 幼稚園小班如何響應『人人補鞋運動？』」
「大王，您卷宗拿反了。」書記官提醒。
「大王，上殿不宜瞌睡。」史官又記一筆。
「大王，身為大王不能講粗魯話，要自稱『朕』而非『俺』。」國策顧問遞上一張紙條。
「大王，您……」
「大王，臣敢諫告 ─ 」
這高貴的王座，實在不好坐！一天下來，「國王」腰酸背痛、頭昏眼花、食不知味；而卷宗依然高聳如山。
度日如年、如坐針氈的日子，雖然難熬，還是一天一天的過去了。這一天，侍女如往常般侍奉飲食 ，看到「國王」日漸憔悴，不禁關切地詢問：「大王先前神采飛揚，近來怎麼消瘦了許多？」
「國王」端身正坐，一板一眼地回答：「朕夜夢己為補鞋老翁，辛勞困苦，衣食常缺，生活艱難，不禁頭痛得要命！」在座的大臣們，個個忍俊不住，咧嘴笑了開來。「國王」紅漲著臉，表情卻更嚴肅了。
圓月高懸，月光映入窗門，照映出一張失眠的臉。
「我是誰？」一生都沒想過的疑問躍上心頭，久久不散。「我是補鞋匠？還是國王？是國王，皮膚為何粗乾長繭；是鞋匠，為何卻又天天升座理政 ─國王嗎？鞋匠嗎？我心亂如麻；我老眼昏花；兩個身分，究竟哪一個才是真的？誰？到底是誰？」補鞋匠 — 或許該稱「國王」 ─不，還是補鞋的老先生 ─ 不管那個，他累壞了，沈入夢鄉。
皇后端詳著老先生：他變得消瘦了，憨厚的臉上彷佛有著淡淡的一層灰霧，卻又隱隱透著智慧的光芒。「樂師們，請奏樂曲，讓大王歡悅如初！」 皇后吩咐著，倒了一杯又一杯的葡萄酒。酒力模糊了補鞋匠的意識，終至喪失對世界的知覺。
「回家了嗎？」小木屋的天花板映入眼簾，粗糙的床、蒙塵的工具箱、補鞋訂單、新鞋舊鞋散落了一地。
陋室中，補鞋匠忍不住懷疑：那裡是家？那個是我？摸到身上斜掛的粗布衣，發楞的呆滯目光忽然閃過一絲光芒。
「這位客人，早安？」老鞋匠眉開眼笑，憨厚地招呼面熟的高大客人坐下。察微王笑咪咪地觀察著，一位和自己無二無別的「國王」。兩人又天南地北的聊起來。
「您知道嗎？」老鞋匠認真地凝視著察微王：「那天咱倆對飲，醉到前天才醒哩。我做了個好長的夢啊！夢到當上國王。……您瞧這鞋補得牢不牢？哦，那再補幾針 ─ 國王哪，上殿下殿、史官記缺點、群臣共指教，一言一行都得有模有樣的，心裏緊張得很。一天下來渾身酸麻脹痛，簡直像挨了頓打。 ──您用點素菜，別客氣，咱好兄弟。─ 痛得要命，折騰死我這老頭兒。幸好是做夢而已。不過夢就這麼悽慘，如果是真的 ─ 哎……您再用點素菜，嚐嚐。─上次向您說天底下國王最快樂，恐怕是自己的幻想吧！……」
人生如夢幻，生生世世的輪迴亦然。在這當中，作主、清楚、明白的心有如國王，日理萬機有條不紊，微服出巡化身無量，啟蒙化導無量有情。而迷糊、顛到、妄想的心有如補鞋匠，頭出頭沒不斷變換六道身分，來時糊塗去時迷，始終煩惱不自在，一任無明迷惑，追逐著虛妄的快樂，而始終事與願違。
一個念頭，快樂和痛苦於焉誕生，菩薩相和眾生相瞬間化現。身分，因緣假成，倏忽散滅；人生種種境遇亦如電光石火，幻起幻落。是誰？那個是我？若明白，於一切處無不平等自在。
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隨順覺性2
隨順覺性（二）
寶鏡蒙塵
這念心如同鏡子般，鏡子有灰塵，就會失去光明。每個人都有這一面寶鏡，可是這面寶鏡，由於過去到現在，一直在起心動念，起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以寶鏡蒙塵。
貪心，貪名、貪利、貪財、貪色、貪吃、貪睡，就使寶鏡增加塵點。瞋心，一點不如意，生無明、起煩惱，患得患失，這寶鏡又增加塵點。癡心，不知道人生有三世因果，不知道人人本具佛性，在當中起了妄想、執著、顛倒，所以我們這一面心的寶鏡，當中都是塵埃。
迴光返照
凡夫的心好比一杯濁水，因為水渾掉了，所以這個水，不能喝、不能看、也不能照物。
我們的心當中，由於平時對於外面的境界生煩惱，使這念心患得患失，從早上開始到晚上，念頭始終沒有停過，就像長江、黃河裡的波浪般。前浪、後浪，始終盪漾不停。
現在用佛經所教的方法，用定慧、檢討反省、迴光反照的方法，先將這杯水保持不動，使外面的波浪平靜。
知道這些道理以後，就要使我們這個心不打妄想，不要起貪心、瞋心、癡心，不要生我慢、起疑心、邪見，時刻檢討反省，慢慢我們這個心就會逐漸清涼、安定下來。
《增壹阿含經．卷第十四．高幢品第二十四（一）》
佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法度眾時，有一天為比丘們開示：「過去，帝釋天王釋提桓因，告知居住在三十三天的天界子民：『當你們赴戰場中，如果心生恐怖畏懼，記得回頭看我帝釋天所樹立的高廣旌旗戰幢，便不再有怖畏之心。假使沒有憶念我的戰幢，也應當憶念伊沙天王的旌旗，所有畏怯便自然地消除。如果沒有憶念帝釋天或伊沙天王的旌旗，應當憶想婆留那天王的幢幡，所有心中的恐怖就會自然滅除。」
「現在我也告訴諸位，假使有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，面臨種種危難，心生怖畏而毛骨悚然之時，應當憶念如來身，並稱念：此是如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、號佛、眾祐，出現於世；驚恐之心自然消除。」
「如果沒有憶念如來，則當思惟佛法。佛所說法甚深微妙，一切智者皆依之學習，因為思惟佛法，能令所有惶恐之心煙消雲散。」
「倘若沒有憶念如來，也沒有思惟佛法，此時當憶念賢聖僧眾。跟隨如來修行的賢聖僧眾們，心性和善溫順，於諸法門皆得成就—戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。證得預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果等如來座下的賢聖僧眾，皆受眾人尊敬和侍奉，堪為世間福田。當遭逢厄難時，只要憶念如來賢聖僧眾，一切的恐怖自然滅除。」
「比丘們應當要知道，雖然釋提桓因仍有淫、怒、癡等煩惱，三十三天的天兵天將們，只要憶念帝釋天王就能夠不再膽顫驚怖；何況如來已經斷除貪瞋癡煩惱。因此，如果有比丘憶念如來時，心中一切憂怖隨即消逝無蹤。諸位比丘！應當念茲在茲佛法僧三寶，並依照佛陀的教導精進修習。」 當時，在座比丘們聽聞佛陀的教誨，個個發歡喜心，依教奉行。
古德云：「佛法大海，信為能入。」憶念三寶能除心中憂怖，是因為對三寶具足信心與肯定自己的佛性。進一步，透過外在的三寶啟發本具的自性三寶。佛者覺也，能觀的這念覺性，清楚明白而能作主，不被境界所轉。法者正也，藉由思惟佛法真理，了達憂怖心念的生滅與虛妄；僧者淨也，相信人人本具清淨自性，不被憂怖之妄想所染。從理到事，落實修行，讓這念心定慧等持，如是隨順覺性，日久功深，定能遠離所有顛倒夢想，究竟證得不生不滅之涅槃聖境。
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隨順覺性 1
隨順覺性（一）
何謂知識
所謂知識，是後天學來的，例如醫學、哲學、文學、科學……等種種學問與道理。這些只要用功去學習，或是自己用功讀書、或是老師教授所得、或是個人經驗累積所產生、或是思考所得的道理，這一生，從幼稚園到小學、中學、高中、大學，乃至於研究所，拿到博士學位，這幾十年當中所學習到很多的學問與道理，皆歸納於知識的範疇。古人云：「學如逆水行舟，不進則退。」知識如同銀行裡的存款般，日積月累，不斷增加。但無論是技術或知識，仍然不能稱為智慧。
何謂智慧？
能夠學習的這一念心，心當中有正念，就稱為正智；心邪掉了，邪知邪見，就稱為邪智。正智就佛法而言，要具有正知正見，要修戒、定、慧，「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言。」言行舉止端端正正，增長定力、福德、慈悲，而且還要發大願，使我們的人生不會走遠路、走錯路。
然後再進一步檢討反省，使當下這念心，沒有貪心、瞋心、癡心，無明、煩惱，遇到任何境界，都不執著、不取捨，使心清淨。由清淨當中，自然而然產生一種智慧，這種智慧不是學來的，是本具的。
《雜阿含經．卷第二十四（六一九）》
釋迦牟尼佛昔日於拘薩羅國遊化時，一日在私伽陀村落北邊的身恕林中對比丘們開示：
「過去，有一位表演特技的爬竿技師，他在肩上豎起一根幢竿，對他的徒弟們說：『你們爬至我肩上的幢時，要善護念幢下豎竿的我，我也會在底下保護你們，師徒彼此相互扶持，以此特技巡迴表演、遊戲，令觀眾歡喜，就能獲得財利。』
幢技師的徒弟回答：『老師，不是像您所說的，應該是各自保護好自己，安全地在幢旗上表演、遊戲，讓觀眾看了歡喜，便能多得財利，自身得以安隱而下。』
幢技師回答：『沒錯，正如你所說，我們應各自保護好自己。不過，這與我所說的意思是一樣的，保護自己的同時就保護了他人；護念他人的同時也護念了自己。各自關照注意自己的心念，在修正、學習、體證中，也是在護念他人，所以說自護即是護他。什麼是護他即是自護呢？不令眾生心生恐怖、不違逆、惹惱眾生、不傷害眾生，慈心悲憫眾生，因此護他即是自護。』
是故，比丘們！應當如是學習。善護念自己的人要修四念處：─觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，如此斷除執著常、樂、我、淨的煩惱，即是善護念自己。善護念他人者也要修四念處，煩惱斷除便不會再觸惱他人，如此即是善護念他人。比丘們！應當如是學習。護念自己者應當修習四念處，護他者亦應以修四念處為基礎。」
諸比丘們聽佛開示後，皆發歡喜心，依教奉行
「守口攝意身莫犯，莫擾一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者能度世。」這是提醒修行人二六時中都要堅住正念、隨順覺性。守口攝意身莫犯是自護，莫擾一切諸有情是護他。在規範自己身口意的當下，也是護念眾生的慈悲行。
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感應法門方便法門與究竟法門 18
感應法門、方便法門與究竟法門（18）
佛經中記載，釋迦牟尼佛曾提到：眾生的心和佛的心本來是相同，可是由於修行仍然相差很遠，如來起心動念都是智慧、神通、三昧，而眾生起心動念卻是煩惱、妄想。地藏經裡也說：「南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」這是什麼原因？因為眾生沒經過一番修行與沉澱。
明白這個道理，就知道一定要修行，人人都有佛性，我為什麼不修？修行不是為師父，也不是為菩薩修，是為自己而修。如果這一生修不成，來生還是再受輪迴。不要說來生，我們現在修不好，生老病死苦現前了，到那個時候，你再來想修，那就很難了！業障已經現前了，我們就要去受報，再想修也來不及了。
修行在平時，現在就要修一切善、斷一切惡，這就是福德資糧。修善法不執著善法，這一念心時時要保持平靜、寧靜，就能解脫，如此簡單！金剛經云：「菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿羅多羅三藐三菩提。」若能持之以恆，保証不需多久，心自然就寧靜下來了，立刻可以得到佛法的利益─正念現前。有正念就能得正定，有了正定就永不退轉。
所以修行無論出家、在家，修習任何法門，都是幫助我們產生正知見以及得到正定，這就是修行的最高目標。
六祖壇經裡講的很清楚：「正見名出世，邪見名世間。」不須要另外找極樂淨土，或是找佛、找菩薩。能夠經常在正念、正定上，就是和佛菩薩在一起了。想什麼，自然能辦得到，心想事成，事業成就，道業成就。
《菩薩本行經．卷一》
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，看到有些僧眾身心懈怠，不精勤於道業，因此告訴阿難：「『懈怠』是一切行為中最令人受累的惡習，會造成種種弊端。在家之人懈怠，就會衣食缺乏、家業衰敗；出家人懈怠，則無法出離生死苦海。無論是世間、出世間一切眾事，都必須精進、努力不懈，才能成就。在家之人勤奮、精進，就能衣食豐饒，所經營的事業日益興隆，為大眾所稱揚、讚歎；出家人精進無有懈倦，所行道業皆能成就。
修行之人想要具足三十七助道品、種種禪定三昧、佛法法藏，乃至截斷生死之流，抵達無為安樂的涅槃彼岸，當勤精進，以勤修為本。如果想圓滿六波羅蜜、四無量心，上報四恩，具足如來十力、四無所畏、十八不共殊勝功德，及六通、三達，成就一切智，具足三十二相、八十種好，莊嚴清淨國土，乃至教化一切眾生，都必須藉由精進不懈地努力，方得成辦。」
佛陀又告訴阿難：「在無量劫以前，有五百位長者子設立布施大會，並且豎立高大幢幡，擊鼓宣告：『無論是沙門、婆羅門、貧窮困苦之人，乃至於乞丐，我們都將平等惠施，給與大眾所需之物。』五百位長者子各各布施珍寶、象、馬、車乘、衣被、飲食，依據每個人所欠乏的物品全數供給。這時，有一位行遍許多國家的窮人，適巧來到此國，看見五百位長者子設立布施大會，賑窮濟乏，毫不吝惜地救濟大眾，於是問他們：『你們毫無吝惜地布施，是想祈求什麼呢？』長者子回答：『我們以此布施功德，上求佛道。』
貧人再問：『什麼是佛道？佛道的內容又是如何？』眾長者子回答：『佛道遠遠超越羅漢、辟支佛，於三界中最尊最貴。佛是人天的導師，有無量大慈、無盡大悲，悲愍五道眾生猶如對待初生的孩兒一般；佛陀教化一切眾生，悉令為善、斷除墮入三塗惡道的苦報，度化有情出離生死苦海，到達涅槃安樂之處。
佛是諸惡永盡，眾善具足，永無一切垢染，各種貪欲都已滅盡，六波羅蜜皆悉圓滿成就，能以無量無邊的善巧方便、權宜之法，依眾生根性、隨時節因緣教化。佛有十神力、四無所畏、十八不共奇特之法、三十七助道品等功德法藏無有窮盡；佛有三十二相、八十種隨形好，身紫金色，具足六種神通，圓滿無礙；能預知無窮的未來，了知無盡的過去，現在之事無所不知；佛具天眼、宿命、漏盡三達，可以明鑒久遠，窮盡過去、現在、未來十方三世一切生死因果，漏盡煩惱。因此佛有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種尊稱。因為德行圓滿，具足這十種尊勝之德，所以稱為佛。』五百位長者子各各如是讚歎佛的無量德行。
貧人聽了長者子讚揚佛的功德，心想：『從現在開始，我也要學習他們的願行，廣度一切眾生。但是，我這麼貧窮、一無所有，應當用什麼來普行布施呢？』隨即想到：『我應當以我的身體來惠施大眾。』於是他便向人求取蜂蜜，將蜂蜜塗滿全身，躺臥於墳塚間，發大誓願：『我現在用我的身體布施給所有眾生，若有眾生需要身肉、頭、目、腦髓，我都將全數供養。以此布施供養功德，上求佛道，廣度一切有情。』
貧人發願後，三千大千世界立刻大為震動，諸天宮殿都起伏搖晃，諸天天人皆恐懼不安、慌張地奔走。釋提桓因以天眼觀察，看見菩薩躺臥在墳塚間，以自己的身體廣行布施；他想考驗菩薩的願心，便來到閻浮提，化身成群狗、飛鳥、走獸來噉食菩薩的身體。菩薩看到這些飛鳥、走獸等動物，上前噉食自己的身體，內心十分歡喜，沒有絲毫恐懼、退轉之意。此時，釋提桓因回復原來的身相，讚歎菩薩：『善哉！善哉！你的願行是一般人難以做到的！今日所作的布施功德是要祈求何願？你企求作天帝、梵王，還是轉輪聖王嗎？』
菩薩起身回答：『我不祈求作天帝、轉輪聖王、魔王、梵王，也不企求三界中的種種享樂，我以至誠之心，發願上求佛道。但是因為貧窮，沒有錢財、寶物可以布施供養，所以便用自己的身體來布施，祈願上求佛道，廣度一切眾生。』
釋提桓因與無數天人異口同聲讚歎：『善哉！善哉！願心殊勝高遠，令人望塵莫及！』這時，釋提桓因便以偈讚歎：
『欲求最勝道，不惜其軀命，棄身如糞土，解了無吾我。
雖用財寶施，此事不為難，勇猛如是者，精進得佛疾。』
釋提桓因告訴菩薩：『你發願成就佛道的願心，無比精進勇猛，這是一般人很難做得到的。你不惜生命，捨身布施給眾生的殊勝功德，超過這五百位菩薩布施功德的百千億倍，乃至不可計量的倍數，你將在五百位菩薩之前，先成就佛道。』釋提桓因與諸天天人，以香花散布於菩薩上方，歡喜離去。」
佛告訴阿難：「當時的貧人，就是如來的過去身。五百位長者子，則是今日彌勒等五百位菩薩。如來因為精進、勇猛的緣故，超過這些菩薩所作的功德，先成就佛果。所以，必須精進勤修，不能懈怠。菩薩應如是布施！」
阿難及在座的比丘們，聞佛所說，無不歡喜，向佛頂禮，各各精進，勤修道行。
《釋論》云︰「在家懈怠，失於俗利；出家懶惰，喪於法寶。」無論世間、出世間，懈怠都是墮落、失敗的根源。所有一切善法、功德，都因精進努力而得成就。故事中，如來以「精進勤修，不能懈怠，菩薩應如是布施」勉勵弟子精進，以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的智慧，力行布施，廣度眾生。「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，不僅代眾生受無量苦，也在利他當中成就了自己的道業。
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感應法門方便法門與究竟法門 17
感應法門、方便法門與究竟法門（17）
什麼叫做進步
最重要的，要發長遠心，要有智慧，要有信心，我們在因中修行，就是菩薩行。時常自己看看我們有沒有進步？
佛法上所謂進步，不是有神通、有感應叫做進步，而是在日常生活當中，看看這個心清不清淨？心定不定？有沒有智慧？有沒有定力？有沒有慈悲？能安住在定力、慈悲心、平等心上，就是進步。所以我們修行煩惱慢慢減少了，我慢心減少了，這念心好像有點清涼了。這個心以前心浮氣躁，現在這個心落實了，這個就是進步。
其實感應本來就是具足的，假設我們這個心真正達到清淨了，你想什麼，就能得到什麼。為什麼？心想事成。從這上面去努力，那什麼自然都能得到。神通、智慧、感應是我們本具的，不要去求。這些不現前，就表示我們這一念心還不夠清淨，功德還不夠，戒還不清淨。但是有感應時也不要執著。為什麼不要執著？這只表示我們修行沒有走錯路，沒有走遠路，不要執著這種感應，繼續保持這一念定力、智慧和慈悲。
但是佛法也不是說不要感應，有很多人聽師父講佛法，以為「師父是禪宗的，不談神通，不要神通，不要感應」。這話就不正確了！禪是什麼？禪就是心，我們心清淨了、心定了，那自然而然就有感應，自然而然就有神通妙用了。歷代祖師講的很清楚，「挑柴運米無非是神通妙用」。我們契悟到這一念本心本性以後，這個心經常都有定力、都有智慧。起個心、動個念，就是神通、感應。
從前罽（ㄐㄧˋ）賓國有一位比丘，教導數百名門徒，有人達到了四禪的境界，有人獲得了五神通，有人得到須陀洹果位，有人得到阿羅漢果位。
有一天，一位安息人來到罽賓國，看到比丘的教化，心生崇仰，跟隨出家修行，不久修得五神通，並在眾人面前顯現他的神足通。
師父對他說：「你雖然已經獲得了五神通，但是心的結惑還未解脫，不要顯現神足來炫耀自己。」
這位弟子因此對師父感到憤怒，認為師父是在嫉妒他的能力，便用神足飛回自己的國家，在安息國王面前顯現神足飛行。
國王恭敬的向道人詢問：「道人是哪個國家的人？」
道人回答：「我是這個國家的人，去了罽賓國學習佛法，現在回來，想要祝福這片土地，報答我出生地的恩惠。」
國王非常高興，立刻跪下並請求：「希望道人從今天起，常住在我的宮殿中，接受我的供養！」道人接受了國王的請求。
國王親自供養道人，有時也會讓王后或宮女前往供養。道人對宮女有了染指之心，被臣子們發現，並向國王報告，但被國王斥責。因為國王認為道人有神足通，必有道德，所以不相信。不久一位宮女懷孕了，臣子們再次向國王報告此事。國王讓王后去驗證是否屬實，知道了真相，便剝奪了道人的修道服，驅逐出宮。但因為他是一位修行人，國王並沒有對他施加酷刑。
道人離開後，無法生計，便開始搶劫。國王不知道搶劫者就是道人，招募勇士，活捉了這名搶劫者。當搶劫者被捉到國王面前，國王發現是之前的道人後，問他說：「你之前犯下了淫欲的罪行，我以為那只是一時的錯誤，為什麼又去搶劫人呢？」道人跪下磕頭，說：「我是因為窮困潦倒，別無他法，才犯下這過錯。」
國王說：「我原本看見你使用神通飛來，所以不忍心對你下毒手。現在再次饒恕你，不要再觸犯我國的法律。」於是釋放道人，讓他離開。
道人心想：「我應該為人作工，以維持生計。」於是沿街尋求僱傭工作。
有一家屠夫雇他宰割牛羊，後來又讓他去剁骨頭，結果碎骨飛濺，刺傷眼睛，成了瞎子，主人就趕他離開。於是他拿著一個破碗，在街巷中乞討，最終成了一個卑賤的人。
過了幾年，老師用道眼觀察，想知道他在哪裡，看見他在安息市街乞討。當時門徒中，只求學習五神通而不追求斷除痛苦的有五百多人，便對他們說：「你們快點準備，我們一起去安息國探望從前的弟子。」
弟子們都很高興的說：「這位弟子一定道高德隆，師父才會屈尊去探望。」
所有人運用神足，很快來到乞討的弟子面前。師父叫喚弟子的名字，雙眼失明的弟子聞聲，悲傷應聲回答：「和尚來了嗎？」
師父說：「是的，來看望你。」
師父問：「是什麼原因讓你變成這樣？」弟子陳述了事情的始末及自己所有的過錯。
師父對所有弟子說：「五神通並不是堅固的修道路，不應該有恃無恐。」
乞討弟子因為羞愧而無言以對，五百弟子當下覺悟，斷盡煩惱結惑，得第六漏盡通，證阿羅漢應真之道，回到了原來的地方。
《雜譬喻經》
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感應法門方便法門與究竟法門 16
感應法門、方便法門與究竟法門（16）
悲智願行
修道是屬於修加行，怎麼樣使自己不要起煩惱，怎麼樣使我們自己這個心保持平靜、保持寧靜，修行才能成就，這就是一條大路，就是一條直路。
明白了以後，就要發長遠心了。看到我們這個心幾十年來都在妄想當中、都在昏沉當中，作不了主。要如何對治呢？那就要發大願，修大行，起大悲，修大智慧。
什麼叫做智慧？了達一切法空性，這個就是智慧。
了達一切法空性還不算，還要有大願行，像地藏王菩薩：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這就是大願，有了願行、有了大悲、觀眾生苦，發菩提心。「一切眾生都是我們的親眷」，我們要度眾生。那麼要如何實踐「悲智願行」這四個菩薩的願行？就是在我們日常生活上修一切善，斷一切惡，如此你現在就和普賢菩薩這個心相感應。假使沒有願行，今天做一做，明天就退失掉了。
不但要發大願，而且要有大慈悲心，我們的願行才能落實。什麼是大慈悲心？就是明白三世因果，進而明白一切眾生都是我們過去的親眷。所以，我們自己相信了佛法，還要普度眾生。
發了大願普度眾生，修了一切大行，還要了達「修無修修，念無念念，修了善法，不執著善法」之理，才不會起我慢，為什麼呢？假若起了執著心，生了我慢，我們的心又是一個障礙。本這個原則來修行，我們這一生所做所為就是菩薩，你不要另外去找菩薩了。你精進用功這個心就是菩薩。與菩薩法界相感應，你到那裡去，都有龍天護持。能和佛菩薩感應到，就清淨落實了，這個就是一條正路，這就是我們修行的開始。
《雜寶藏經．卷第二．（一三）佛以智水滅三火緣》
在過去久遠劫前，有一隻名叫歡喜首的鸚鵡，牠與許多鳥獸同住在雪山對面的大竹林中。有一天，竹林裡起了大火，火苗迅速地漫延開來，竹林一下子就成了一片火海。由於火勢猛烈，鳥獸們都非常害怕，驚惶恐怖地四處逃竄。
眼見這一幕，歡喜首當下生起悲憫之心，勇敢地飛向前方的一處大海去取水。儘管大海距此遙遠，竹林面積廣大，歡喜首仍不捨林中的鳥獸同伴們，毅然決然地往大海處飛去。歡喜首飛到了海面時，將牠的翅膀沾濕，再回到竹林中，用牠沾濕的翅膀朝竹林的上空振動，把翅膀上微少的水滴灑向已成火海的林中，希望熄滅這場大火。就這樣，牠不停地在大海與竹林間往返奔波著。
「碰！」此時忉利天宮有大震動，天主釋提桓因深感驚訝：到底是什麼力量，使忉利天宮發生這麼大的震動？於是用天眼觀察，當釋提桓因看到鸚鵡正在救火的景象時，露出詫異的神情，深受感動地想著：「這種事情，只有真正發心的菩薩才做得到啊！」
於是，釋提桓因以神通力來到了歡喜首的面前，釋提桓因對歡喜首說：「這片竹林，有數千萬里這麼廣大；你用翅膀所沾到的水也不過幾滴而已，要想熄滅這場大火是很困難的！」歡喜首回答：「我相信只要自己堅持這個心願，精進努力一定可以滅掉這場大火；如果犧牲了性命而大火仍未熄滅，為了這竹林中的一切生靈，我願意來生再繼續滅火，直到大火熄滅為止！」
釋提桓因被歡喜首的悲心及精進的行動力所感動，立刻用神通力降下大雨，而這場火也迅速的被熄滅了。
天下無難事，只怕有心人。國父曾說過：「吾心信其可行則移山填海之難，終有成功之日；吾心信其不可行，則反掌折枝之易，亦無收效之期。」每個人的心中都有一張最美的藍圖，它讓每一個人都有邁向成功的使命感。然而成功並非一蹴可幾，必須靠自己一點一滴去累積，一步一腳印的努力，方能達到目的地。
難、不難？看看自己能不能精進不懈，堅持到底。
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感應法門方便法門與究竟法門15
感應法門、方便法門與究竟法門（十五）
修行第三步功夫
第三個功夫是什麼？破無始無明、斷煩惱。破一分無明，就證一分法身。將心中的煩惱，如濁水中的泥沙，沉到杯子底，並且把它化掉，等於是「化腐朽為神奇」。把煩惱轉的乾乾淨淨，連一粒泥沙都沒有，就是究竟成道了，就是聖人的果位，這就是了生死了。有了這種認識，我們這一生就能究竟成就，也就是所謂「人人都有佛性」。
有了這種認識與信心，然後再來修一些法門。因為我們心當中煩惱太多。等於吃菜一樣，桌子上要有好幾道菜，換換口味。修行也是一樣的，你是上上根機，就是覺性一直到底，什麼都不要念，打坐就是一念不生。契悟了這個心，就是一條直路，那什麼法門都不要修。我在這裡說法，諸位聽法的這個心，就是保持清楚明白，沒有妄想，沒有昏沉，能夠作主，一直保持下去，直了本心，就能成佛道。就是這麼簡單！
說是容易，諸位也不要認為很簡單，你可以試著保持這個心，不想過去，不想現在，不想未來五分鐘，看看做不做得到？做到了以後，再進一步，就是我們這個心要能作主，要能清楚，要能明白，雖然是不打妄想，可能馬上瞌睡就來了，這又不對了！或者是沒有念頭，沒有瞌睡，你坐在這裡卻感覺到無聊，這也是不對了。這是三個毛病。我們有這三個心態，就屬於眾生，所以修行若是明白這個道理，那這條路就找到了。
我們打坐的時候就是不要打妄想，沒有妄想，智慧就自然顯現出來了，不要另外去求智慧。打坐的時候沒有昏沉，心清清楚楚，是智慧。沒有妄想，心不動就是定力，所以說定慧不二這念心就是道，這不是修出來的，所以修道、修道，不是把道修出來的，是契悟我們這一念本心。
打坐不一定要在禪堂或在深山裡面；在人多熱鬧的地方，心也要不散亂、不顛倒，這就是所謂的「十字街頭好打坐」。心經常保持平靜，如一潭止水一般，動也如是、靜也如是，有這樣的定力，才真正稱得上定慧等持。沒有達到這個境界之前，一切都是不究竟的。
從前有一位佛海禪師在山上打坐，禪定功夫很深。有一天，梁武帝看到這座山的氣勢雄偉，而且，當其他的山頭都是大雪封頂的時候，這座山卻連一點雪痕都沒有。於是梁武帝就請教他的師父誌公禪師：「師父，這座山為什麼一點雪都沒有，而其餘的山都是白雪蓋頂呢？」誌公禪師回答說：「因為這山中有位大修行人在巖洞裡打坐，所以積雪都融化了。」梁武帝聽說山上有禪定功夫這麼高深的修行人，就派隨從侍衛去迎請佛海禪師到皇宮裡接受供養，並且和誌公禪師平起平坐。
這天，梁武帝問誌公禪師：「佛海禪師的定力如何？」誌公回答：「佛海禪師的定力功夫很高，但仍有無明在。」武帝覺得奇怪，定力高深的人為什麼還有無明呢？誌公知道武帝心中的疑惑，就對武帝說：「不信您可以試試。從明天起，將他的菜減少幾樣，而且以普通的菜飯來供養，看看他反應如何？」
第二天，佛海禪師和武帝、誌公禪師一起用齋。佛海禪師看到自己的菜比其他人的差，心中就生起了無明。靠著定力，還有一些反照能力，就告訴自己：「自己是個修行人，怎麼能為了飯菜而生氣呢？」於是暫時將脾氣壓了下去，一餐、二餐都是這樣忍耐過去。
梁武帝看到佛海禪師對於供養的差別，心無所動，很讚歎，但是仍想再試一試。於是隔天，武帝廣設齋食，供養僧眾。用齋完畢後，武帝又派宮女以珍品供養誌公和佛海禪師，並交待宮女將較好的東西供養誌公，較差的供養佛海。這個時候，佛海禪師再也忍不住了，心想：「皇帝瞧不起我也就罷了，現在連宮女都瞧不起我。」多日來的怒火一舉而發。
這個公案給我們的啟示是，修行除了修定之外，還要時時起覺照，平常就要反照自心，這就是修慧，以智慧力來漏除煩惱。定慧等持，才能達到「十字街頭好打坐」的功夫，即使身處鬧市也不起煩惱，動、靜、順、逆等境界現前時都不起煩惱，這才是真正的菩薩大定，才能證到無上菩提，才能超凡入聖。
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感應法門方便法門與究竟法門 13
感應法門、方便法門與究竟法門（十三）
修行的第一步功夫
佛經云：「淨極光通達，寂照含虛空。」假使這念心絕對清淨，馬上就有靈感。這念心就像一杯水，眾生有這一杯水，佛菩薩也有這一杯水；但佛菩薩這一杯水，可以遍灑三千大千世界，普潤眾生，眾生這一杯水卻沒有作用。為什麼？因為眾生的心水中，有無明、有煩惱，所以，修行就是要澄清當下這一杯心水。
如何澄清？第一，不要讓這杯心水起波浪。波浪代表煩惱，即這念心患得患失、想東想西，想過去、現在、未來、人我是非…等等，念念遷流，這就是波浪未了。
這些波浪從什麼地方產生出來的？一方面是自心中的無明煩惱，一方面是從外面的境界引發出來的。例如，看到人家都有高樓大廈、汽車洋房、高官厚祿，自己卻什麼都沒有，心中就產生貧窮、卑賤的想法，如此就失去了自我，這個煩惱一來，看到人家有美食，也要學人家，看到人家有部車子，也想去買部車子，種種境界一現前，就六神無主，波浪就層層翻湧而來。所以，現在要把波浪及外面的境界看破，使這念心忍心不動，波浪就慢慢停止下來了，這是修行的第一步功夫。
道樹禪師，建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裡的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裡一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
後來，有人問道樹禪師說：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」
禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個「無」字能勝他們。」
「無，怎能勝他們呢？」
禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是不變應萬變。我「無變」當然會勝過「有變」了。」
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感應法門方便法門與究竟法門 12
感應法門、方便法門與究竟法門（十二）
六字大明咒的公案
智慧與信心具足，才能入佛法界。有些人信仰佛教，但心中還是有很多煩惱，因為他的信仰是情感的信仰，沒有智慧的信仰，經不起考驗。所以，修行學佛，信心與智慧就如鳥的雙翼，少了一個翅膀，鳥兒即沒有辦法在空中飛行。
佛典中有一則關於信心的公案：以前有一位老和尚行腳時，忽然看到有一道虹光從山腳射上來，老和尚心想，山下一定有特殊的事情，於是就下山去觀看，結果看到一間小茅篷裏，有一位老太太在修行，老和尚就問她：「這位老菩薩，妳在這裏住了多久？」老太太就回答：「師父，我在這裏修行有二十年了。」老和尚又問：「妳修行是怎麼用功的？」老太太就說：「我專門持六字大明咒。」
老和尚說：「老菩薩，請你唸六字大明咒給我聽看看！」老太太就唸：「嗡嘛尼叭咪牛」，老和尚一聽就說：「老菩薩，妳唸錯了，應該唸『嗡嘛尼叭咪吽』，最後一個字不能唸成『牛』！」老菩薩聽到師父說她唸錯了，心裏覺得非常懊惱，就說：「唉呀，糟了，我修了二十年都白修了！」後來老和尚離開之後，再往山腳一看，原來從老太太住處發出來的光明不見了，就知道因為他的一番話，讓老太太失去信心，所以持咒不再有感應。老和尚就馬上回去向老太太說：「老菩薩，我剛才是考驗妳的，其實唸『嗡嘛尼叭哩牛』才是對的。」老太太一聽非常高興，就又很歡喜的開始持咒了。老和尚再回頭一看，老太太屋頂的虹光又現前了。
六字大明咒的公案就是告訴我們，只有信心而沒有智慧，就容易因為他人的一句話而對佛法產生懷疑。所以，靜坐或念佛、持咒，假使沒有智慧，被他人或外道一破壞，馬上就易失去信心，心中產生懷疑，打坐時就無法安住，念佛、持咒也沒有靈感，這就是因為失去信心的緣故。
修行一定要有智慧，要相信人人本具的佛性，也就是師父說法，諸位聽法這念心，每個人都有；既然每個人都有本具佛性，為什麼不是每個人都有靈感呢？因為眾生的心當中有煩惱，所以沒有靈感；修行就是要把心中的煩惱化除，煩惱化除，這念心就清淨了，清淨的心，自然就有光明，就有靈感。
古德云：「有信無智，增長無明；有智無信，增長邪見。」
修行學佛，不但要知其然，還要知其所以然，才能從初信進一步達到正信。
「佛法大海，信為能入，智為能度。」透過聽經聞法，建立正確的知見，
就能於日常生活落實解行，產生淨化提升的力量
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感應法門方便法門與究竟法門 11
感應法門、方便法門與究竟法門（十一）
信心與智慧
修行要有所成就，除了信心之外，還要具備智慧。假使有信心卻沒有智慧，這種信心就容易成為迷信。
現在有很多學者研究佛法，也可以將佛法講得頭頭是道，可是卻沒有信心，只把佛法當做一種哲理、學理去研究，這種有智慧而沒有信心的結果，就容易因為憑自己的意識去思惟、檢討、考證，而產生邪見。
例如，有很多佛法的小冊子，裡面的知見不一定很正確，因為寫作的人對佛法沒有信心。所以，智慧與信心具足，才能入佛法界。
《雜阿含經˙卷四》善耕
過去，佛陀在拘薩羅國度化眾生。一日，佛陀威儀庠序，著衣持缽，前往一那羅聚落乞食，心想：「今天時間尚早，可以先到耕田的婆羅豆婆遮婆羅門煮食的地方。」這時正在努力耕田的婆羅豆婆遮婆羅門，遠遠地就看到世尊的身影走來，立即說道：「佛陀，我今為了飲食生計而耕田下種，沙門應該也要耕田下種，以供自己的飲食生計啊！」
佛陀向婆羅門表示：「我也有耕田下種，以供飲食。」婆羅門說：「我都沒見過您耕田，也沒看過您拿著繩子或木條套住馬或鞭策牠們去犁田，更不見您拿著工具刨土掘草，但您卻說：『我亦耕田下種，以供飲食。』」
佛陀以偈回答：
「信心為種子，苦行為時雨， 智慧為時軛，慚愧心為轅， 正念自守護，是則善御者， 包藏身口業，知食處內藏， 真實為真乘，樂住為懈息， 精進為廢荒，安隱而速進。 直住不轉還，得到無憂處， 如是耕田者，逮得甘露果； 如是耕田者，不還受諸有。」
婆羅門聽完了偈子，內心滿是歡喜，說道：「太好了！真是太好了！這才是善耕田哪！」旋即以滿缽香美可口的飲食供養佛陀，卻被佛陀拒絕。佛陀告訴婆羅門：「我並不是為了乞食而說法。」婆羅門即問：「那麼，現在這些食物該如何處理呢？」
佛陀表示：「我沒見過諸天、魔、梵志、沙門、婆羅門、天神或是世人，因為吃了這些食物而得以安身的。你現在將這些食物倒在無蟲水中，以及稀疏的草地上。」婆羅門照著佛陀的話，將食物倒入無蟲水中，霎時間，水即煙起涌沸，就像是將滾燙的熱鐵丸丟入水中一般，啾啾作聲。
看到這番奇景，婆羅門心想：「真是太神奇了！一定是佛的大威德、大神力，才將食物變成這樣！」於是生大信心，請示佛陀：「我能不能在正法中出家，受具足戒呢？」佛即告訴婆羅門：「你當然可以在正法中出家、受具足戒，成為比丘。」 婆羅門出家後，獨自在閒靜處思惟：「我今剃除鬚髮，身著袈裟，應遠離世間種種欲樂，精勤修道。……」如此思惟、修行，不久後便證得阿羅漢果，心得解脫。
《佛遺教經》云：「當制五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」在每個人的心中都有一畝田，如何才能不讓這頭牛糟蹋了我們的心田？就如佛陀告訴耕田的婆羅門，當以信心、善心為種子，以智慧心認清讓我們流轉生死之根本，不讓這頭牛隨著五欲的誘引而橫衝直撞；並時時反省檢討，以慚愧懺悔之心改過遷善。如此方能長養菩提心苗，才是真正的「善耕者」！
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感應法門方便法門與究竟法門 10
感應法門、方便法門與究竟法門（十）
持咒的感應
修任何法門都要具足信心，信人人都有佛性，信佛法是絕對真實的道理。例如，修淨土法門，要具足「信、願、行」三資糧，要靠自己努力，不可以少善根福德因緣，必須具備三個條件：第一，孝順父母、恭敬師長、慈心不殺。第二，正受三皈、深信因果、具足眾戒。第三，誦讀大乘經典、發菩提心。這就是淨土的因，因就是靠現在努力實行，有善因，將來一定感淨土的果報。
修感應法門也要有信心，例如求觀音菩薩，就要相信觀音菩薩有大慈悲、大神通，觀音菩薩無所不在，人有誠心，佛有感應；除了相信這些道理以外，還要相信自己本具佛性，能夠如此，就能得到佛法的利益。
《六度集經．卷三》信能致富
過去好幾劫前，有一位全國首富的大長者，一生樂善好施，廣行菩薩道，常濟救貧苦、利益許多的人。因此，很多人都喜歡親近他。
在大長者的朋友當中，其中有一位原有無數家產的富翁，因為有位不務正業、耽著五欲的敗家子，將家產揮霍一空，致使全家窮困潦倒，親友遠離。只有這位大長者，憐愍青年過去的年少無知，而勸他改過遷善，除教他處世、治財的道理與方法。並以黃金千兩為生意資本，希望令他得以發揮，又能自給自足。但這青年因惡性甚重，始終秉著惡習揮霍度日，前後向長者求助了五次，仍然是一貧如洗。
在青年又向長者開口求濟時，長者指著門牆外面園地裡的一隻死老鼠說：「如果你是一位真誠立志的人，只要這一隻死老鼠，就可以讓你白手起家，更何況是有千兩黃金！但你卻仍是個一無是處的窮小子。」只見青年唯唯稱是，而又將千兩黃金拿走了。
當時，恰巧有一位父母雙亡、孤苦無依的孤兒來向大長者乞食，在旁看到大長者對青年的訓誨，心中信受，當下銘記在心，也信心十足的相信自己能夠成功。於是，就向長者乞討了那隻死老鼠。帶回家洗淨處理後，拿去賣給一戶大富人家，做為狗食，得了二文錢；又用這二文錢買菜苗，賣菜生利，就這樣踏實地做小本生意。
這位孤兒又學大長者學佛行善，做一些小布施幫助人，不做放縱欲樂的事。在經商之餘，博讀詩書、習算精進；且謹言慎行，時時反省注意自己的所做所為是否得宜。早晨出門前，計畫今天要怎麼經商；日落回家後，反省檢討所做的得失；遠離諸惡，廣行良善。不到幾年，已成為家喻戶曉的大富翁。而每每有人問他致富的原因，他總是津津樂道的分享向大長者乞得死老鼠的緣起，並對大長者常存感激報恩之心。
有一天，他想到一個報恩的方法，便到銀樓請金匠用純金打造一隻金老鼠，鼠身中空，以最名貴之珍寶貯於鼠腹，金鼠全身佩以瓔珞寶飾，並準備許多名貴美味的飲食，送至大長者家中，恭恭敬敬地禮謝大長者，請求受禮，並說明當時他和大長者的因緣，以及他現今的改變。
大長者聽了非常的歡喜，讚歎道：「你真是值得教導的大丈夫啊！」並將自己的獨生女許配為妻。因長者無子嗣，就將他招贅入婿，並將所有的財產房舍、良田寶藏，全交與他繼承接管。又囑咐自此以後，要皈依三寶，受持五戒十善，奉佛所教，廣行六度菩薩之行，慈悲有情。
經云：「信，為立道之根，能遠離一切煩惱困乏；有信之人，其福常在矣。」有一分的信心，即擁有一分心靈的財富，心靈富裕，對於外境就不會產生煩惱，不會害怕種種的苦難。且信心富裕的心靈，能感召外在美好的法界，不管在日常生活中還是求學任職，乃至是在修行上都是最好的資糧！有信心，能擁有成功和希望，是最幸福的人生！
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感應法門方便法門與究竟法門9
感應法門、方便法門與究竟法門（九）
持咒的感應
修行學佛，信心是非常重要的，無論是究竟法門、方便法門或感應法門，最重要的即是信心，所以經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」假使沒有信心，與任何法門都不會產生感應。
例如，修究竟法門更須要信心，才能與無為心相感應。所謂「無為」，即是當下這念心無所作為，不想過去、不想現在、不想未來，定慧等持，這就是最究竟的真道。
《佛為阿支羅迦葉自化作苦經》
佛陀在王舍城的耆闍崛山弘法時，一天早晨，佛陀著衣持缽，準備入城乞食。有一位阿支羅迦葉居士正準備出城辦事，在往耆闍崛山的路上，他遠遠地便看到佛陀。阿支羅迦葉請示佛陀：「世尊，我心中有一些疑惑，不知您可以為我開示嗎？」佛陀告訴迦葉居士：「現在時機並不恰當，我要先進王舍城裡托缽乞食，等回來時再為你解說。」
但阿支羅迦葉仍一再地請佛陀立即為他開示，佛陀於是答應了阿支羅的請求，阿支羅問道：「一切痛苦之事，皆是自己所造的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉繼續問：「世尊！苦惱是由他人而引起的嗎？」佛陀回答：「不應如此說。」阿支羅迦葉又問：「這些逼苦之事，是不是自己與他人共生而有的？」佛陀依然回答：「不應如此說。」
阿支羅迦葉繼續問：「難道苦是無因而生的？」佛陀回答：「苦非無因而生。」阿支羅困惑地問：「您說苦非自生、非他生、非自他共生，亦非無因生，難道世間沒有種種痛苦？」「世間實有苦。」佛陀慈悲地回答。
阿支羅再次請示佛陀：「既然您說實有苦存在，請為我開示苦的真實義理。」佛陀便開示：「苦的感受非本來就有，也非他法所生，因此不會是自他共生，也不是無因而生。真理，應該離開種種相對法，而回歸中道。諸佛如來皆說此法：此生則彼生，此滅則彼滅。苦是因緣所生，由於無明而有行，因行而有識，識而有名色，名色而有六入，六入而有觸，觸而有受，受而有愛，愛而有取，取而生有，有而有生，生而有老死。若無明滅，則萬苦皆滅。」
阿支羅迦葉聽聞佛陀開示後，了知苦乃因緣和合而生，本無自性，而破除心當中的無明才是真正的滅苦之道。頓時遠離一切垢染，得法眼淨。於是阿支羅迦葉恭敬合掌，向佛陀稟白：「慈悲的佛陀，我已明瞭苦諦之理。從今日起歸依佛、歸依法、歸依僧，盡此一生作佛弟子，願佛陀為我作證明！」阿支羅在至誠恭敬頂禮佛陀之後才離開。 阿支羅離開精舍不久，被一隻在路旁為保護小牛的母牛所觸殺，在臨命終時，因六根清淨，安詳自在往生。
比丘們在城中乞食時，聽到了有關阿支羅迦葉聞佛陀開示，命終無有怖畏的傳言，於是在乞食完畢後，便前往佛所請示佛陀：「世尊，阿支羅迦葉為何能證此無怖畏之報？」佛陀告訴諸比丘：「阿支羅迦葉已經了悟苦諦之理，已能出離三界。能夠如實了知法的真義，才能遠離怖畏，得大自在。」
人，因為「欲」而生此娑婆世界，而「苦」的來源就是「欲望」；欲望，則是來自於自身的一念不覺。想要得到自在和解脫，唯有離欲、離念。佛陀三轉法輪言：「此是苦，逼迫性，汝應斷。」《佛遺教經》云：「苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅，滅苦之道，實是真道，更無餘道。」若能從因上努力，保持覺性，不使六根出流攀緣六塵，直接從最根本的起始點下手，即截斷其源流，因滅則果滅。離卻了生，即無有滅相，真正究竟之樂，當下即是！
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