感應法門方便法門與究竟的法門17

隨順覺性（二十ㄧ）
地上菩薩隨順覺性
明白這個道理後，繼續在這念心用功，動靜閒忙，不離當念，最後到達覺和照同時放下，沒有能照、所照。因為此時已沒有瞌睡、妄想了，所以再也不須起覺、照了，就將覺照的心放下，任其本心自照，任其本心自覺，這念心就是中道實相，是圓覺淨性，能因此而入大圓覺海，這是登地菩薩的境界。

佛所說的一切大乘、小乘等八萬四千法門，就是要使眾生覺悟本具的心性，如同標月之指。目的是在循著指頭找月亮，找到月亮後，這時就不須再執著指頭。現在悟道了，時刻覺察、覺照，了了分明，不離當念，到達沒有能覺、所覺，覺照一如，任其本心自覺、自照。既然覺悟心性了，再也不須執著八萬四千法門。
《出曜經‧卷六‧無放逸品第四下》
經云：「不為時自恣，能制漏得盡，自恣魔得便，如師子搏鹿。」
昔日，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴比丘們：「尚未漏盡煩惱之前，切莫自恃，懈怠放逸。」此偈亦說「不為時自恣」。長養色身四大，猶如與毒蛇同住一處。比丘們應當勤精進，以求出離三界牢獄。為何自甘放逸，永失道果？歷經無數生死輪迴，苦多樂少，為何於中又起愛染塵勞？生死輪迴如同處於熾然猛火中，沒有可迴避之處，為何依舊心生放逸？因此，應時時精進，切勿懈怠放逸。
「能制漏得盡」。即便已證得須陀洹果、斯陀含果，卻尚未漏盡煩惱，儘管不會墮入地獄、畜生、餓鬼，但貪欲沒有斷盡之前，不可自恃，放逸怠惰，因為還有最可怕的魔存在。

魔王波旬晝夜都在伺察人們的過失，若見世人放逸，便心懷踴躍，緊追在後，設法讓人退轉。一旦怠惰放逸，魔就有機可乘，所以說「自恣魔得便」。
「如師子搏鹿」。當母鹿生了小鹿，會以乳汁餵養，鹿子由於年幼，緊隨在側，母鹿愛戀鹿子，不忍離開。獅子獸王知道母鹿不會離開鹿子，便伺機撲擊攫取，往往母子俱亡，原因正是母鹿愛戀鹿子，讓獅子得以乘虛而入。
貪欲尚未盡除之人，也是如此。聽聞此偈，大眾應心生厭離，觀一切法如幻如化，在閑靜處，靜心思惟愛染過患，堅固道心。當欲愛心斷盡，不再有塵染，便得阿那含道；此時更加精進向前，不中途退悔，彼此互相策勵，窮究苦源，直到漏盡一切煩惱，證得阿羅漢果。                                                   
經云：「多欲為苦；生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」修行的關鍵就是要時時保持覺性；如果失去覺性，貪著外境，放逸怠惰，魔王立刻伺機而入，奪取我們的法身慧命，猶如獅子搏攫鹿群。因此，修行不可輕慢放逸，得少為足，應當正視貪欲是輪迴的苦本，唯有二六時中精進勇銳，無有懈怠，方能盡諸有漏，破滅眾魔，成就聖道，獲得究竟的解脫自在。

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隨順覺性（九）
無取無證

師父說法，大眾聽法這個心，無妄想、分別，了了分明，當下這念心是本具的，無取、無證的，因為有取就有捨，有得就必有失，這還是相對的境界。雖然每個人都有，但尚未覺悟前，仍然不知自己有，如同自己身上有無價的寶珠卻不自知，經常在窮困中，等到別人點醒以後才了解。

「無證」，證到以後沒有能證、所證，所以四十二章經所說：「修無修修，念無念念，言無言言，行無行行。」此心本自具足，修了以後，無能修、所修，無能證、所證。是本自具足，還證什麼？還是證自己、修自己。有取、有捨，是在自己本性當中，執取這一點，如取大海當中的一個小水泡般。
《增壹阿含經．卷第二十六．等見品第三十四（八）》
過去佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘化時，向比丘們開示：「過去，諸天曾與阿修羅戰，釋提桓因告訴忉利天的天子說：『各位與阿修羅戰鬥，如果最後阿修羅戰敗，我們得勝，你們就將毘摩質多羅阿修羅王的兩手、兩足及頸五處綁縛起來，捉到這裡來。』此時，毘摩質多羅阿修羅王，也告訴所有阿修羅說：『今日我們與忉利天戰鬥，假使獲得勝利，便將釋提桓因綁縛捉到這裡來。』」
「當時忉利天與阿修羅的戰爭，天人最後得到勝利，便將阿修羅王的頭、兩手、兩腳五處捆綁，帶到釋提桓因的天宮門外。」
「這時，毘摩質多羅阿修羅王心想：『忉利天的法是正法，阿修羅所行之法是非法，從今以後，我不再樂於當阿修羅了，希望能夠住到忉利天天宮中。』於是便說：『忉利天的法是正法，阿修羅的法不是正法，我希望能住在此處的天宮。』當這麼說時，阿修羅王便發現自己身上已無繫縛，而且五欲自在。倘若這時毘摩質多羅阿修羅王心中想：『忉利天的法是非法，阿修羅的法才是正法，我不要留在忉利天這裡，我要返回阿修羅的宮殿。』這時，阿修羅王身上五處又被綁縛，五欲自在之樂馬上消失。」
「比丘們你們應當要知道，纏縛之快速，莫過此事；被煩惱魔所束縛，又甚於此。當知被煩惱魔所繫縛，皆是由起心動念而來，唯有心不妄動才不會被煩惱魔所繫縛。因此，諸比丘！應當勤修種種方便法門，令心不被繫縛，要樂處於閑靜之處。所以說，煩惱即是魔境界。」
「倘若有比丘在煩惱境界中，終究無法從生、老、病、死、愁、憂、苦、惱中解脫，這就是繫縛之苦。倘若比丘心不妄動，不住著於煩惱之中，便能脫離生、老、病、死、愁、憂、苦、惱等繫縛之苦。因此，心中没有煩惱，就能超越諸魔境界。比丘們！應當如是學習」。
諸比丘聽聞佛所說，皆歡喜奉行 。
《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」修行就是要在起心動念處修，一念回光，轉迷成悟，當下就能解脫煩惱的纏縛，直趣菩提。日常生活中，時時刻刻觀照自己的起心動念，只起善念、不起惡念，透過禪修靜坐、聽經聞法，定心、淨心，進一步能夠安住本心，保持覺性存在，清楚、明白、作主。如是在心地上用功，堅住正念，隨順覺性，逢苦不憂，遇樂不喜，不被境轉，做自己心中的主人，定能出離苦海，達到真正的解脫自在。
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隨順覺性（八）
背塵合覺

明白以後，要趕快背塵合覺，遠離貪心、瞋心、癡心、慢心，遠離外面骯髒、齷齪、黑暗的世界，隨順著善法走，隨順光明面走。如儒家所說：「近朱者赤，近墨者黑。」跟好的人相處，自己就會變成菩薩；與壞人為伍，漸漸會變成魔鬼。

所謂塵是指外面的六塵境界，色聲香味觸法。我們要離開六塵，就要返轉內照，諸位聽法的這念心，要往裡面聽，兩眼內視，所謂「六根內照，入流照性」，把眼耳鼻舌身意通通往內收，這就是背塵合覺。

從凡夫開始修行，到聲聞、緣覺，乃至於凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩，到最後究竟成佛，這些階段都是隨順覺性。不過，每個階段的智慧、定力、心境，完全不同。
修行就是要認識自己，要覺悟自己是誰。眾生都是在迷，事也迷，理也迷。所謂「迷事」，就是日常生活上所作所為沒有方向、沒有原則，這就是迷。悟了，在事上也悟、理上也悟，做人做事有一個原則、有一個方向。覺與迷，一般的說法，就是善與惡。

在迷的人不知道修善是一件功德、是一件好事，是我們自己的事，不需要人家知道，這就是所謂的「為善不欲人知」，否則就成了偽善、沽名釣譽。偽善，就是在迷惑當中。悟了以後，知道這是自己的事情，是本分上的事情，做人就是要有人格，這在事上就是悟了，不會做壞事、不會做錯事。

以佛法來說，知道三皈五戒是善，就找到一個方向了，這是屬於自利、屬於消極的。以積極面來說，不但自己要好，也希望大眾好，這是在事相方面。在迷的眾生，只管自己，不管人家；只為自己的幸福，不管人家的死活，這就是在迷的眾生。在理上來講，要經常檢討反省，這念心不要迷失掉了。哪一念心？就是諸位聽法這一念心，要念念分明，處處作主，禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲。」一般人心當中不是善念就是惡念，不是惡念就是雜念，不是雜念就是無聊，這些都屬於眾生境界。修行學佛，要把惡念變成善念，雜念變成正念，就要在心地上下功夫。藉由誦經、持咒、打坐，對治當下這念心，這就是悟了的人。理上來說，悟到這一念心，就是「明心見性，見性成佛」。

一般眾生不知道佛在哪裡，生命在哪裡，吉凶禍福在哪裡，這念心已經迷掉了，在黑暗當中。這念心起貪、瞋、癡、殺、盜、淫，等於一潭渾水一樣，心妄想、顛倒，所作所為都沒有善法，這個時候求什麼都沒有感應，求什麼都求不到。因為福德是從善法當中得來的，覺悟是從淨心當中得來的。我們明白了，就知道人生就是這麼兩條路，一個是善與惡，一個是悟與迷。 禪宗云：「迷即眾生，覺即菩提。」這念心迷惑了，迷失本心，迷失方向，就是眾生；相反地，這念心覺悟了，就是菩薩。所謂「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩在哪裡？就在返迷為悟，就在淨心、定心、明心。從這個方向來努力，就是菩薩。煩惱即眾生，明心即菩薩。 這念心有體、有相、有用。體，打坐的時候一念不生，什麼人都找不到自己；還要檢討、反省心當中的過失，把它除得乾乾淨淨，這樣心就明了。
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隨順覺性（七）
開始覺悟
　
如果明白人人都能成佛，都有佛性、覺性，從現在開始起，絕對修一切善、斷一切惡，聽經聞法，修戒修定，發種種大願，就是開始覺悟，遠離三塗惡道，稱為始覺。但是始覺也有深淺，從凡夫到成佛當中層次有別。這就如同讀書，雖然小學、中學、大學、……博士班，同樣都是讀書，但每個境界有深有淺。

雖然人人都有覺性，因為眾生不隨順覺性，背覺合塵，所以覺性、佛性就變成眾生性。如果再等而下之，就變成畜生；再等而下之，就到地獄、餓鬼去受苦，這就是違背覺性的結果。
反省返照　淨化自心

佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。我們的念頭有善、有惡，有粗、有細，有是、有非，有正、有邪，怎樣把這些念頭管理、淨化，達到覺悟呢？儒家說「罔念則狂，克念則聖」，「克」就是克制，能夠克制自己不好的念頭，就可以入聖人之門；「罔念則狂」，假使不知道克制自己的起心動念，打妄想、生無明，起顛倒、我執我所，就成了狂人、就會墮落。禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲」，修行要時時刻刻檢討反省自己，不怕現在起了惡念，只怕沒有覺察、覺照的心；覺察到起了惡念，馬上把它化掉，這就是修行。

修行會經歷一些層次，起初覺得佛法很好、也很精進修六波羅蜜，覺得自己就像菩薩一樣，感到很有進步；慢慢時間久了，發現自己心中有許多無明煩惱，便覺得自己退步了。其實在過去沒修行以前，根本就不知道自己有無明煩惱；現在能覺察到無明煩惱，相較於之前，這就是進步了。

世間有所謂情緒管理。就佛法而言，修行不但要管理自己，還要淨化、提升自己。首先要認識自己，認識自己才能管理自己；把自己管理好就是自利，自利才能利他。就像警察把小偷捉到了，光是管理還不夠，還要把小偷感化，讓他由壞人變成好人、賢人，乃至菩薩。修行也是如此，首先要認識清楚心中的無明煩惱，我們心中的無明煩惱，就像小偷一樣，時時刻刻偷取我們的功德法財，所以要管理、淨化這念心；告訴自己不要打妄想，時時刻刻提醒自己，行住坐臥要具足四威儀、要遵守道場的規矩，這就是管理；進一步要淨化我們的心，心當中有了煩惱、過失，要慚愧、懺悔、改過，要念念分明，時時刻刻檢討反省，把煩惱化掉、化得乾乾淨淨。

覺察覺照　入道要門

佛法講覺察、覺照、覺悟。覺察，就是返照自心、檢討自己的煩惱，這很重要。一般人都是向外看，只看別人，看不到自己的過失。看人家這也不是、那也不是，遇到不如意，就怪社會、怪大眾，認為自己都是對的，這就是沒有覺察。例如，遇到經濟不景氣，有些人會想：「這個社會不好，為富不仁，富者愈富、貧者愈貧，而且朋友也不幫助我、親戚也不幫助我……實在是烏煙瘴氣。」這是一般眾生的想法。如果有了覺察，就不會怪社會、怪他人，也不會怪親戚、朋友，而是反省自己：「今生窮困潦倒，是自己過去努力不夠、善心不夠、福報不夠、智慧不夠；從現在開始，要時時刻刻檢討，修一切善，無善不修。」這就是覺察。

再以家庭為例，有些家長看到孩子不想讀書、成績不好，就發脾氣，不僅罵孩子，連家裡的一切都看不順眼，到處指責，這就是眾生，對自己的煩惱完全沒有覺察。如果知道要覺察，就會反省檢討自己：「我是家庭的一分子，孩子表現不好，我也有責任；應該要以慈悲心教導他從因當中努力，引導他改過向善、慚愧懺悔，走出一條光明的路。」凡事先從自己開始檢討，這就是覺察。

覺察了以後，還要覺照，把心中的煩惱照破。例如，經過檢討，發現自己容易發脾氣、經常罵孩子、口業不清淨，這就是覺察；把問題檢討出來後，要時時刻刻注意，發現起了瞋心，立刻藉由誦經、持咒、念佛、懺悔……把瞋心化掉，這就是覺照。每個人都有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見這六個根本煩惱，一定要對治。我們覺察到心中起了無明煩惱，可以念一句「阿彌陀佛」，用這句佛號來返照自心；或是用般若智慧照它一下：「是誰在起瞋心？」這樣一返照，瞋心自然就沒有了。

根機最下等的人，起了煩惱、罵了人、做了壞事，自己根本不知道，甚至別人來提醒，自己還不接受。根機差一點的人，已經起了瞋心、發了脾氣，才想到：「唉呀！我怎麼又在發脾氣、又在起煩惱？」所謂「不怕念起，只怕覺遲」，這樣雖然根機差一點，但還是有覺察也算不錯。而根機好的人，只要一起煩惱、無明，立刻就能把它照破。如果根機再好一點的人，經常都保持在正念中，煩惱自然就不會生起。明白了這個道理，這念心時時刻刻覺察、覺照，就是自性佛；每一尊佛菩薩都是這樣修行成就的。

修德有功　性德方顯

修行要覺察、覺照，進一步才能覺悟。所謂「修德有功，性德方顯」，透過覺察、覺照，把心中的煩惱照破，本具的佛性就能顯現出來。我們從過去無始以來，起煩惱已經成了習慣，這些貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的種子都蘊藏在我們八識田中；現在透過持戒、誦經、打坐、持咒、懺悔、經行、修六波羅蜜、三十七助道品等種種法門，來破除心中的煩惱，這就是修德；修德有了工夫，本具的佛性才會現前；假使不在這裡用功、走了遠路，就辜負了修行的因緣、浪費自己的生命。

佛性、覺性是本具的，法爾如是，無始無終；我們透過覺察、覺照，把這個覺性圓滿了，生命就是無始無終。相反地，如果我們不修、沒有覺察、覺照，雖然本具覺性，卻始終迷迷糊糊、甚至造了惡業，將來就會墮落，隨業流轉、輪迴六道。翻過來是手掌、翻過去是手背，一切都看我們自己如何去努力。

佛法是心法，從過去到現在諸佛，都是傳授這個心地法門；能夠聽聞、了解佛法，是人生最大的福報。明白了人人都有覺性，就要在覺性上用功，這樣才是真修實悟。這念心覺悟了，就是菩薩；完全覺悟、煩惱統統漏盡，就是如來佛。
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隨順覺性（六）
覺性的層次

佛的意義就是覺者，佛的境界超越了菩薩、聲聞、緣覺。眾生在迷是不覺；聲聞、緣覺是正覺，知道人生有無量的諸苦，修四諦、八正道，證到涅槃。菩薩是分證覺，自覺、覺他，正往這個方向努力，尚未圓滿。
佛，自覺、覺他，所有一切功德通通圓滿，稱為三覺圓滿，是無上正等正覺。既然是覺，就異於眾生之迷；既然是無上正等正覺，就不同於聲聞、緣覺的正覺；既然是自覺、覺他、覺行圓滿，達到最究竟、最圓滿的境界，所以又不同於菩薩。
覺性就是佛性，人人都有。雖然如此，由於每個人有無明、煩惱，覺性就變成眾生心。如果眾生心有善念、惡念、邪見，進而造殺盜淫等惡業，這種覺性是在迷，而成為獸性，就會墮入惡道。
佛陀在古印度舍衛國祇樹給孤獨園弘化之時，槃特尊者告訴他的弟弟朱利槃特：「如果你無法憶持佛陀之教法與戒律，那就還俗當在家弟子吧！」聽聞兄長的訓責，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在門外傷心流淚。
當時，世尊以清淨天眼，觀看到朱利槃特比丘正在門外悲泣，於是便從靜室起座，安然經行至精舍大門外，問朱利槃特：「比丘！為何在這裡悲傷哭泣呢？」
朱利槃特回答：「世尊！我的兄長要驅逐我離開僧團，他說：『如果不能憶持戒法，就該還俗為白衣弟子，不要留在僧團了！』所以我才在這裡悲泣。」
世尊安慰朱利槃特：「比丘！無須心懷畏懼恐怖，佛已成就無上正等正覺，不經由你兄長教授成道之法。」於是，世尊帶著朱利槃特一同來到靜室，指著房內的掃帚，教導他：「你誦持這『掃帚』兩個字，並思惟其中的意義。」
當時，朱利槃特記得「掃」便忘了「帚」，如果想起「帚」卻又忘記「掃」。朱利槃特聽從世尊的指導，經過長久的努力，慢慢熟記掃帚二字，然而掃帚又名除垢，他思惟著：「掃帚是用來掃塵除垢的，如何是除？什麼是垢呢？塵垢是灰土瓦石，掃除便是將塵垢灑掃清淨。」進一步想：「世尊為何教導我這個法門呢？我應當仔細地思惟這當中的道理。」
朱利槃特再更進一步思惟：「現在我自己的身上也有塵垢，拿自己來作比喻，什麼是除？又什麼是垢呢？」他深入思索參究：「煩惱習氣是塵垢，智慧觀照能夠滌除，所以我可以用智慧觀照，掃除內心所有的煩惱塵垢。」
當時，朱利槃特尊者凝神專注，思惟五陰熾盛苦的生與滅，從色陰的現起、暫住、變異、壞滅，到受陰、想陰、行陰、識陰的生與滅。專心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五陰熾盛後，斷除欲界見思二惑得到解脫，證得解脫之智，永斷生死繫縛，成就清淨梵行，所作皆已成辦，更不再受六道輪迴之苦，如實了知真理，朱利槃特尊者於是成就了阿羅漢果。
證得聖果後，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之處，向前頂禮佛足，側坐一旁，稟告佛陀：「我已經漏盡煩惱，已得解脫之智慧，現在明白了掃帚二字的真義。」世尊詢問：「比丘！你是如何了達其中的道理呢？」尊者稟白：「掃除即是能觀的智慧，塵垢就是煩惱的繫縛。」
世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所說的，除是智慧，垢是煩惱。」尊者便向佛陀誦出偈語：
「今誦此已足，如尊之所說；智慧能除結，不由其餘行。」

世尊再次告訴尊者：「比丘！如同你偈誦所言，唯有以觀照之智斷除煩惱，沒有其他的方法了。」尊者聽聞佛陀的開示，法喜充滿，依教奉行。
佛陀成道時曾歎言：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」雖說佛性本具，卻非人人能夠覺察、覺照心中的妄想與執著，這便是凡聖之別。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不離開日常的行住坐臥、應對進退。若能學習尊者時時在六根門頭上用功，反省檢討、觸物起照；以能觀之智，掃除心中的煩惱，淨化身口意三業，便是轉凡成聖的關鍵。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能夠發長遠心，如實修行。會墮入惡道。

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隨順覺性（五）
清淨的智慧

清淨的智慧才是最真實的，世間上的技能與了解屬於知識，不屬於智慧的範疇。而智慧又分為聲聞、緣覺、菩薩、佛的智慧。佛的心不執著空、有，過去、現在、未來，……十方世界，都在這念心當中，這種智慧，就能破無始無明，這種清淨的智慧，每個人都有，是本具的。菩薩也是返照這念心，對於外境不執著，沒有取捨，觀察世上所有一切境界皆虛妄不實，如夢如幻、如泡如影，這種智慧現前了，就能通達一切法門，所以菩薩的智慧稱為道種智。
菩薩是覺悟的眾生、覺悟的有情，能自利、利他。既能返照自心，覺悟自己；又能起大悲心，利益一切有情，自利利他。正在往菩提道上前進，就稱為菩薩，又稱之為高士、大士，如觀音大士等即是。
《大寶積經．卷第九》
密迹金剛力士告訴寂意菩薩：「過去久遠世時，有位神仙名『樓夷』，有位梵志名『寂然』。當時國內有一棵大樹名『仁賢』，這棵大樹的枝葉茂密，花果繁盛。樓夷神仙常在樹下觀察這棵樹，並計算這棵樹有多少葉子，長達十二年。
有一日，寂然梵志出城，走到仁賢大樹這裡，晝夜在樹下緩步經行，觀察這棵大樹。飯後，以聖明之心，全神貫注地詳辨樹上的莖葉，心想：『何不告訴樓夷神仙，我知道這樹究竟有幾片葉子。』
當時，寂然梵志不觀此樹、不數其葉，片刻後就朗聲唱言：『此樹有八十萬兆八千億片葉子，九千六百二十個木節，五千二百五十個枝幹，六千六百六十個小樹瘤。仙人想知道葉子有多少？莖葉、分枝有多少？我將我所知道的敬告如上，我心無放逸、正心誠意地告訴您，仙人若有懷疑，可以親自前往計算。』
樓夷神仙感嘆地說：『善哉！您所言甚是，全無虛假。我十二年來坐此樹下，計算著樹上究竟有多少葉子；而您不需透過計算，就能知曉樹上所有葉子的數量！希望您能為我說明，您是如何成就這樣的功德呢？』寂然梵志言：『神仙諦聽！我不是靠上天或世人的幫助，而是心存至誠的緣故，因心行正直、口業清淨、無所諍訟，此是增益修行之清淨正道，故能成就此功德。』當時的樓夷神仙即是現在的舍利弗，寂然梵志即是釋迦如來。所以，應當以至誠心奉行如來之教，離諸口過，清淨口業，如此方能與法相應。」
密迹金剛力士又告訴寂意菩薩：「口業清淨是菩薩之密行，是清淨之根本，能得無量無邊智慧，透徹了達一切事理，智慧廣大無有窮盡，既能隨時應緣示現，其真實本體卻又是無形無相，不可指陳。
律云：「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」故事中的梵志，因口業清淨之因，得大智慧之果，能悉知樹葉之總數，無有錯謬。行者當時時保持正念，收攝身心，謹言慎行。進一步如經所云「持口如佛口，常說誠實語」，於日用中覺察、覺照自己的言語，以誠實語利益眾生，如是善護口業、精進行道，定能得大智慧，自利利他。




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隨順覺性（四）
覺性本具　
能不做夢就是菩薩，到達最高的境界，就是佛。達到不做夢，我們心就清淨了，這念心就能產生智慧，這念覺性是本具的，像鏡子般，可以照天照地，什麼來什麼現，任何境界經過鏡子一照，從鏡子裡通通可以看得一清二楚。而且鏡子雖然能照外面的境界，但是它裡面什麼都沒有，是畢竟空。這不是空空洞洞，也不是虛空的空，而是真空、妙有。
這念覺性本具，本具的智慧不是學來的，是由於心當中平靜、煩惱漏盡所自然顯現的。到達一個最高的境界，就能知過去、知未來，這種智慧是無窮盡的。
這念清淨心是本具的，從過去到現在、從現在到未來，法爾如是。佛經裡講：無始無終、不生不滅，無量壽、無量光，就是指我們這念清淨心、無為心、不動心、平等心、覺性、真空妙有這念心，這就是我們的本具法身。
一般人天天都在用這念心，卻不知道這念心的微妙，不知道這念心有無量功德、這念心是我們的真生命，如同儒家所說「百姓日用而不知」。我們現在來學佛修行，如果還不知道這念心，還在外面東尋西找，那就糊塗了，對不起自己。所以《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開我們這個覺性、菩提心、清淨心，在外面去尋道，道就不在了；不敢直下承擔這念本具的覺性，不知道檢討反省、在這裡來安住，想要在外面去找，始終是找不到的；想要在外面去求佛，佛早就離我們很遠了。
有些人雖然這裡拜佛、那裡朝山，心卻跑到外面去了，自己有個自性佛卻不知道去拜，自己有個自性靈山卻不知道要朝。我們的覺性就是自性天真佛，要懂得去親近，時時刻刻念念分明，有了過失，馬上檢討、反省、改進，隨順覺性，清淨六根，這就是親近自性佛。假使不知道這個道理，拚命心外去求佛、拜佛，到最後只是一無所得。
《舊雜譬喻經．卷第二（四十七）》
從前有一位國王，放棄了尊榮的王位，出家修行。
國王出家後，於山林裡過著樸實的生活，居住在以茅草搭建的屋室中，將草蓆鋪蓋為床。他在草屋裡精勤用功，靜坐思惟佛法的義理，感到前所未有的歡喜和滿足，不禁開懷暢笑著說：「快樂啊！實在是太快樂了！」附近的修道者聽到這位比丘的話，便好奇地問：「你說自己很快樂，現在你獨自在山中修行，有什麼快樂的呢？」
比丘回答：「我過去貴為一國之君，雖然社稷百姓都歸屬於我，但我卻不快樂，因為心中擔憂的事情很多─我擔心鄰國來侵犯國土，也害怕有人來劫奪財物、或向我謀取利益；我也常憂慮屬下不知何時會叛亂造反、或竊取國庫中的寶物……」
比丘繼續歡喜地說：「現在我出家了，成為一個修行人，人們不會來貪圖我的財物或謀取種種利益，我不再終日擔憂，心也能得到平靜，這種歡喜難以言喻，所以我說實在非常快樂啊！」

世人總是汲汲營營，希望獲得更多的財富、名聲、權勢……，如同故事中的國王，擁有全國的人民和財寶，卻始終活在憂慮當中，失去了心中的平靜和快樂。
佛法教導我們，以智慧心看清萬法虛妄的本質，捨去心中的貪求和牽掛，學習放下執著、提起覺性。當我們不再向外追求，而是向內返照自心，就能息滅煩惱、執著，本具的清淨心朗朗現前，方是人生真正的快樂。

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隨順覺性（ 三）
夢境虛妄　
一般人白天不停的起心動念，到晚上睡覺時，還是繼續作夢，心並沒有真正休息。如果一個正常人每天晚上都作夢，就會感覺到很疲勞、睡眠不足。
所謂作夢，是指我們這個心，時刻都在攀緣。白天起心動念，日有所思、夜有所夢，所以到了晚上，身體雖然不動，可是心並沒有休息，心還在活動。這是由於白天的妄想、思念、執著太多，所以到了晚上還是放不下。
如果白天起善念，晚上就會做好夢；白天想壞事，晚上就做惡夢。好夢感覺快樂、幸福，但畢竟還是一個夢，過去就沒有了；惡夢會使人憂愁、煩惱，過去還是沒有了。所以無論好夢、惡夢，到最後都是一場空。
《六度集經．卷第八．（九○）察微王經》
久遠劫前，有位勤政愛民的國王，人稱「察微王」。他篤信三寶，敬慎心行，常常在生活中思惟並落實佛法的義理。
在一個天氣清朗的早晨，繁忙的政務剛好告一段落，察微王一身輕裝，悠閒地走出宮殿。
天色才微微泛白，遠遠的，已有一戶人家敞開大門，傳出叮叮噹噹的聲響─補鞋匠又開始了漫長辛苦的一天。
「這位客人，早安！」老鞋匠憨厚地招呼著，聲音中還帶著殘餘的睡意。
察微王坐下來，就著稀疏的日光，和老鞋匠天南地北地聊了起來。「老先生，您覺得全天下最快樂的人是誰？」
端詳著鞋底的縫口，老鞋匠回答：「當然是國王啦！」
「國王？這話怎麼說？」
把鞋頭敲打一番，老鞋匠信心十足地發表看法：「朝廷百官恭敬奉承，老百姓又盡力貢獻，沒有不能滿足的願望 ─當然快樂啦。」
「這樣子啊 ─ 」察微王從衣袋掏出陳年葡萄酒和老鞋匠對飲，不一會兒工夫，老鞋匠已醉得不省人事。
國王扶著猶自沈醉於夢鄉的老鞋匠回到寢宮。起身迎接的皇后滿臉訝異：「老先生是 ─？」
「這位老鞋匠說國王是全天下最快樂的人；朕想跟他開個玩笑，讓他過過癮，親身體會一下。」
後宮一下子忙碌起來：有人幫老鞋匠擦洗，有人為他更衣，有人到處宣揚，皇后笑著叮嚀宮女，排演接下來的情節，女孩們銀鈴般的笑聲不時響起。只有老鞋匠彷佛置身事外，紅撲撲的圓臉一派安詳。
國王終於上座了！扶一扶頭上的王冠，抖一抖厚重精緻的御袍，「國王」在名貴典雅的王座上扭捏不安。上朝的大臣行禮如儀，恭敬肅立。「國王」─ 才酒醒就不由分說被簇擁到大殿上陞座的老鞋匠 ─ 完全手足無措，不知身置何處。身旁的侍女忍著笑，一本正經地稟告：「大王，您醉了些日子，卷宗堆積如山，請您儘速過目，親自批閱裁決。」大臣們依次上奏論議諮問，讓老鞋匠原本就不太靈光的頭腦，更加混沌糊塗了。
「大王，您這樣動來動去沒有威儀。」史官記下一筆。
「大王，臣以為，您對於兒童福利的處理，不合乎正常的邏輯 ─ 幼稚園小班如何響應『人人補鞋運動？』」
「大王，您卷宗拿反了。」書記官提醒。
「大王，上殿不宜瞌睡。」史官又記一筆。
「大王，身為大王不能講粗魯話，要自稱『朕』而非『俺』。」國策顧問遞上一張紙條。
「大王，您……」
「大王，臣敢諫告 ─ 」

這高貴的王座，實在不好坐！一天下來，「國王」腰酸背痛、頭昏眼花、食不知味；而卷宗依然高聳如山。
度日如年、如坐針氈的日子，雖然難熬，還是一天一天的過去了。這一天，侍女如往常般侍奉飲食 ，看到「國王」日漸憔悴，不禁關切地詢問：「大王先前神采飛揚，近來怎麼消瘦了許多？」
「國王」端身正坐，一板一眼地回答：「朕夜夢己為補鞋老翁，辛勞困苦，衣食常缺，生活艱難，不禁頭痛得要命！」在座的大臣們，個個忍俊不住，咧嘴笑了開來。「國王」紅漲著臉，表情卻更嚴肅了。
圓月高懸，月光映入窗門，照映出一張失眠的臉。
「我是誰？」一生都沒想過的疑問躍上心頭，久久不散。「我是補鞋匠？還是國王？是國王，皮膚為何粗乾長繭；是鞋匠，為何卻又天天升座理政 ─國王嗎？鞋匠嗎？我心亂如麻；我老眼昏花；兩個身分，究竟哪一個才是真的？誰？到底是誰？」補鞋匠 — 或許該稱「國王」 ─不，還是補鞋的老先生 ─ 不管那個，他累壞了，沈入夢鄉。
皇后端詳著老先生：他變得消瘦了，憨厚的臉上彷佛有著淡淡的一層灰霧，卻又隱隱透著智慧的光芒。「樂師們，請奏樂曲，讓大王歡悅如初！」 皇后吩咐著，倒了一杯又一杯的葡萄酒。酒力模糊了補鞋匠的意識，終至喪失對世界的知覺。
「回家了嗎？」小木屋的天花板映入眼簾，粗糙的床、蒙塵的工具箱、補鞋訂單、新鞋舊鞋散落了一地。
陋室中，補鞋匠忍不住懷疑：那裡是家？那個是我？摸到身上斜掛的粗布衣，發楞的呆滯目光忽然閃過一絲光芒。
「這位客人，早安？」老鞋匠眉開眼笑，憨厚地招呼面熟的高大客人坐下。察微王笑咪咪地觀察著，一位和自己無二無別的「國王」。兩人又天南地北的聊起來。
「您知道嗎？」老鞋匠認真地凝視著察微王：「那天咱倆對飲，醉到前天才醒哩。我做了個好長的夢啊！夢到當上國王。……您瞧這鞋補得牢不牢？哦，那再補幾針 ─ 國王哪，上殿下殿、史官記缺點、群臣共指教，一言一行都得有模有樣的，心裏緊張得很。一天下來渾身酸麻脹痛，簡直像挨了頓打。 ──您用點素菜，別客氣，咱好兄弟。─ 痛得要命，折騰死我這老頭兒。幸好是做夢而已。不過夢就這麼悽慘，如果是真的 ─ 哎……您再用點素菜，嚐嚐。─上次向您說天底下國王最快樂，恐怕是自己的幻想吧！……」

人生如夢幻，生生世世的輪迴亦然。在這當中，作主、清楚、明白的心有如國王，日理萬機有條不紊，微服出巡化身無量，啟蒙化導無量有情。而迷糊、顛到、妄想的心有如補鞋匠，頭出頭沒不斷變換六道身分，來時糊塗去時迷，始終煩惱不自在，一任無明迷惑，追逐著虛妄的快樂，而始終事與願違。
一個念頭，快樂和痛苦於焉誕生，菩薩相和眾生相瞬間化現。身分，因緣假成，倏忽散滅；人生種種境遇亦如電光石火，幻起幻落。是誰？那個是我？若明白，於一切處無不平等自在。



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隨順覺性（二）
寶鏡蒙塵
這念心如同鏡子般，鏡子有灰塵，就會失去光明。每個人都有這一面寶鏡，可是這面寶鏡，由於過去到現在，一直在起心動念，起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以寶鏡蒙塵。

貪心，貪名、貪利、貪財、貪色、貪吃、貪睡，就使寶鏡增加塵點。瞋心，一點不如意，生無明、起煩惱，患得患失，這寶鏡又增加塵點。癡心，不知道人生有三世因果，不知道人人本具佛性，在當中起了妄想、執著、顛倒，所以我們這一面心的寶鏡，當中都是塵埃。
迴光返照
凡夫的心好比一杯濁水，因為水渾掉了，所以這個水，不能喝、不能看、也不能照物。
我們的心當中，由於平時對於外面的境界生煩惱，使這念心患得患失，從早上開始到晚上，念頭始終沒有停過，就像長江、黃河裡的波浪般。前浪、後浪，始終盪漾不停。
現在用佛經所教的方法，用定慧、檢討反省、迴光反照的方法，先將這杯水保持不動，使外面的波浪平靜。
知道這些道理以後，就要使我們這個心不打妄想，不要起貪心、瞋心、癡心，不要生我慢、起疑心、邪見，時刻檢討反省，慢慢我們這個心就會逐漸清涼、安定下來。
《增壹阿含經．卷第十四．高幢品第二十四（一）》
佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園弘法度眾時，有一天為比丘們開示：「過去，帝釋天王釋提桓因，告知居住在三十三天的天界子民：『當你們赴戰場中，如果心生恐怖畏懼，記得回頭看我帝釋天所樹立的高廣旌旗戰幢，便不再有怖畏之心。假使沒有憶念我的戰幢，也應當憶念伊沙天王的旌旗，所有畏怯便自然地消除。如果沒有憶念帝釋天或伊沙天王的旌旗，應當憶想婆留那天王的幢幡，所有心中的恐怖就會自然滅除。」
「現在我也告訴諸位，假使有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，面臨種種危難，心生怖畏而毛骨悚然之時，應當憶念如來身，並稱念：此是如來、至真、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、號佛、眾祐，出現於世；驚恐之心自然消除。」
「如果沒有憶念如來，則當思惟佛法。佛所說法甚深微妙，一切智者皆依之學習，因為思惟佛法，能令所有惶恐之心煙消雲散。」
「倘若沒有憶念如來，也沒有思惟佛法，此時當憶念賢聖僧眾。跟隨如來修行的賢聖僧眾們，心性和善溫順，於諸法門皆得成就—戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。證得預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果等如來座下的賢聖僧眾，皆受眾人尊敬和侍奉，堪為世間福田。當遭逢厄難時，只要憶念如來賢聖僧眾，一切的恐怖自然滅除。」
「比丘們應當要知道，雖然釋提桓因仍有淫、怒、癡等煩惱，三十三天的天兵天將們，只要憶念帝釋天王就能夠不再膽顫驚怖；何況如來已經斷除貪瞋癡煩惱。因此，如果有比丘憶念如來時，心中一切憂怖隨即消逝無蹤。諸位比丘！應當念茲在茲佛法僧三寶，並依照佛陀的教導精進修習。」 當時，在座比丘們聽聞佛陀的教誨，個個發歡喜心，依教奉行。 
古德云：「佛法大海，信為能入。」憶念三寶能除心中憂怖，是因為對三寶具足信心與肯定自己的佛性。進一步，透過外在的三寶啟發本具的自性三寶。佛者覺也，能觀的這念覺性，清楚明白而能作主，不被境界所轉。法者正也，藉由思惟佛法真理，了達憂怖心念的生滅與虛妄；僧者淨也，相信人人本具清淨自性，不被憂怖之妄想所染。從理到事，落實修行，讓這念心定慧等持，如是隨順覺性，日久功深，定能遠離所有顛倒夢想，究竟證得不生不滅之涅槃聖境。
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隨順覺性（一）
何謂知識
所謂知識，是後天學來的，例如醫學、哲學、文學、科學……等種種學問與道理。這些只要用功去學習，或是自己用功讀書、或是老師教授所得、或是個人經驗累積所產生、或是思考所得的道理，這一生，從幼稚園到小學、中學、高中、大學，乃至於研究所，拿到博士學位，這幾十年當中所學習到很多的學問與道理，皆歸納於知識的範疇。古人云：「學如逆水行舟，不進則退。」知識如同銀行裡的存款般，日積月累，不斷增加。但無論是技術或知識，仍然不能稱為智慧。
何謂智慧？
能夠學習的這一念心，心當中有正念，就稱為正智；心邪掉了，邪知邪見，就稱為邪智。正智就佛法而言，要具有正知正見，要修戒、定、慧，「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言。」言行舉止端端正正，增長定力、福德、慈悲，而且還要發大願，使我們的人生不會走遠路、走錯路。
然後再進一步檢討反省，使當下這念心，沒有貪心、瞋心、癡心，無明、煩惱，遇到任何境界，都不執著、不取捨，使心清淨。由清淨當中，自然而然產生一種智慧，這種智慧不是學來的，是本具的。
《雜阿含經．卷第二十四（六一九）》
釋迦牟尼佛昔日於拘薩羅國遊化時，一日在私伽陀村落北邊的身恕林中對比丘們開示：
「過去，有一位表演特技的爬竿技師，他在肩上豎起一根幢竿，對他的徒弟們說：『你們爬至我肩上的幢時，要善護念幢下豎竿的我，我也會在底下保護你們，師徒彼此相互扶持，以此特技巡迴表演、遊戲，令觀眾歡喜，就能獲得財利。』
幢技師的徒弟回答：『老師，不是像您所說的，應該是各自保護好自己，安全地在幢旗上表演、遊戲，讓觀眾看了歡喜，便能多得財利，自身得以安隱而下。』
幢技師回答：『沒錯，正如你所說，我們應各自保護好自己。不過，這與我所說的意思是一樣的，保護自己的同時就保護了他人；護念他人的同時也護念了自己。各自關照注意自己的心念，在修正、學習、體證中，也是在護念他人，所以說自護即是護他。什麼是護他即是自護呢？不令眾生心生恐怖、不違逆、惹惱眾生、不傷害眾生，慈心悲憫眾生，因此護他即是自護。』
是故，比丘們！應當如是學習。善護念自己的人要修四念處：─觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，如此斷除執著常、樂、我、淨的煩惱，即是善護念自己。善護念他人者也要修四念處，煩惱斷除便不會再觸惱他人，如此即是善護念他人。比丘們！應當如是學習。護念自己者應當修習四念處，護他者亦應以修四念處為基礎。」
諸比丘們聽佛開示後，皆發歡喜心，依教奉行
「守口攝意身莫犯，莫擾一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者能度世。」這是提醒修行人二六時中都要堅住正念、隨順覺性。守口攝意身莫犯是自護，莫擾一切諸有情是護他。在規範自己身口意的當下，也是護念眾生的慈悲行。 

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感應法門、方便法門與究竟法門（18）
佛經中記載，釋迦牟尼佛曾提到：眾生的心和佛的心本來是相同，可是由於修行仍然相差很遠，如來起心動念都是智慧、神通、三昧，而眾生起心動念卻是煩惱、妄想。地藏經裡也說：「南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」這是什麼原因？因為眾生沒經過一番修行與沉澱。
明白這個道理，就知道一定要修行，人人都有佛性，我為什麼不修？修行不是為師父，也不是為菩薩修，是為自己而修。如果這一生修不成，來生還是再受輪迴。不要說來生，我們現在修不好，生老病死苦現前了，到那個時候，你再來想修，那就很難了！業障已經現前了，我們就要去受報，再想修也來不及了。
修行在平時，現在就要修一切善、斷一切惡，這就是福德資糧。修善法不執著善法，這一念心時時要保持平靜、寧靜，就能解脫，如此簡單！金剛經云：「菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿羅多羅三藐三菩提。」若能持之以恆，保証不需多久，心自然就寧靜下來了，立刻可以得到佛法的利益─正念現前。有正念就能得正定，有了正定就永不退轉。
所以修行無論出家、在家，修習任何法門，都是幫助我們產生正知見以及得到正定，這就是修行的最高目標。
六祖壇經裡講的很清楚：「正見名出世，邪見名世間。」不須要另外找極樂淨土，或是找佛、找菩薩。能夠經常在正念、正定上，就是和佛菩薩在一起了。想什麼，自然能辦得到，心想事成，事業成就，道業成就。
 《菩薩本行經．卷一》
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，看到有些僧眾身心懈怠，不精勤於道業，因此告訴阿難：「『懈怠』是一切行為中最令人受累的惡習，會造成種種弊端。在家之人懈怠，就會衣食缺乏、家業衰敗；出家人懈怠，則無法出離生死苦海。無論是世間、出世間一切眾事，都必須精進、努力不懈，才能成就。在家之人勤奮、精進，就能衣食豐饒，所經營的事業日益興隆，為大眾所稱揚、讚歎；出家人精進無有懈倦，所行道業皆能成就。
修行之人想要具足三十七助道品、種種禪定三昧、佛法法藏，乃至截斷生死之流，抵達無為安樂的涅槃彼岸，當勤精進，以勤修為本。如果想圓滿六波羅蜜、四無量心，上報四恩，具足如來十力、四無所畏、十八不共殊勝功德，及六通、三達，成就一切智，具足三十二相、八十種好，莊嚴清淨國土，乃至教化一切眾生，都必須藉由精進不懈地努力，方得成辦。」
佛陀又告訴阿難：「在無量劫以前，有五百位長者子設立布施大會，並且豎立高大幢幡，擊鼓宣告：『無論是沙門、婆羅門、貧窮困苦之人，乃至於乞丐，我們都將平等惠施，給與大眾所需之物。』五百位長者子各各布施珍寶、象、馬、車乘、衣被、飲食，依據每個人所欠乏的物品全數供給。這時，有一位行遍許多國家的窮人，適巧來到此國，看見五百位長者子設立布施大會，賑窮濟乏，毫不吝惜地救濟大眾，於是問他們：『你們毫無吝惜地布施，是想祈求什麼呢？』長者子回答：『我們以此布施功德，上求佛道。』
貧人再問：『什麼是佛道？佛道的內容又是如何？』眾長者子回答：『佛道遠遠超越羅漢、辟支佛，於三界中最尊最貴。佛是人天的導師，有無量大慈、無盡大悲，悲愍五道眾生猶如對待初生的孩兒一般；佛陀教化一切眾生，悉令為善、斷除墮入三塗惡道的苦報，度化有情出離生死苦海，到達涅槃安樂之處。
佛是諸惡永盡，眾善具足，永無一切垢染，各種貪欲都已滅盡，六波羅蜜皆悉圓滿成就，能以無量無邊的善巧方便、權宜之法，依眾生根性、隨時節因緣教化。佛有十神力、四無所畏、十八不共奇特之法、三十七助道品等功德法藏無有窮盡；佛有三十二相、八十種隨形好，身紫金色，具足六種神通，圓滿無礙；能預知無窮的未來，了知無盡的過去，現在之事無所不知；佛具天眼、宿命、漏盡三達，可以明鑒久遠，窮盡過去、現在、未來十方三世一切生死因果，漏盡煩惱。因此佛有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種尊稱。因為德行圓滿，具足這十種尊勝之德，所以稱為佛。』五百位長者子各各如是讚歎佛的無量德行。
貧人聽了長者子讚揚佛的功德，心想：『從現在開始，我也要學習他們的願行，廣度一切眾生。但是，我這麼貧窮、一無所有，應當用什麼來普行布施呢？』隨即想到：『我應當以我的身體來惠施大眾。』於是他便向人求取蜂蜜，將蜂蜜塗滿全身，躺臥於墳塚間，發大誓願：『我現在用我的身體布施給所有眾生，若有眾生需要身肉、頭、目、腦髓，我都將全數供養。以此布施供養功德，上求佛道，廣度一切有情。』
貧人發願後，三千大千世界立刻大為震動，諸天宮殿都起伏搖晃，諸天天人皆恐懼不安、慌張地奔走。釋提桓因以天眼觀察，看見菩薩躺臥在墳塚間，以自己的身體廣行布施；他想考驗菩薩的願心，便來到閻浮提，化身成群狗、飛鳥、走獸來噉食菩薩的身體。菩薩看到這些飛鳥、走獸等動物，上前噉食自己的身體，內心十分歡喜，沒有絲毫恐懼、退轉之意。此時，釋提桓因回復原來的身相，讚歎菩薩：『善哉！善哉！你的願行是一般人難以做到的！今日所作的布施功德是要祈求何願？你企求作天帝、梵王，還是轉輪聖王嗎？』
菩薩起身回答：『我不祈求作天帝、轉輪聖王、魔王、梵王，也不企求三界中的種種享樂，我以至誠之心，發願上求佛道。但是因為貧窮，沒有錢財、寶物可以布施供養，所以便用自己的身體來布施，祈願上求佛道，廣度一切眾生。』
釋提桓因與無數天人異口同聲讚歎：『善哉！善哉！願心殊勝高遠，令人望塵莫及！』這時，釋提桓因便以偈讚歎：
『欲求最勝道，不惜其軀命，棄身如糞土，解了無吾我。
雖用財寶施，此事不為難，勇猛如是者，精進得佛疾。』
釋提桓因告訴菩薩：『你發願成就佛道的願心，無比精進勇猛，這是一般人很難做得到的。你不惜生命，捨身布施給眾生的殊勝功德，超過這五百位菩薩布施功德的百千億倍，乃至不可計量的倍數，你將在五百位菩薩之前，先成就佛道。』釋提桓因與諸天天人，以香花散布於菩薩上方，歡喜離去。」
佛告訴阿難：「當時的貧人，就是如來的過去身。五百位長者子，則是今日彌勒等五百位菩薩。如來因為精進、勇猛的緣故，超過這些菩薩所作的功德，先成就佛果。所以，必須精進勤修，不能懈怠。菩薩應如是布施！」
阿難及在座的比丘們，聞佛所說，無不歡喜，向佛頂禮，各各精進，勤修道行。 
《釋論》云︰「在家懈怠，失於俗利；出家懶惰，喪於法寶。」無論世間、出世間，懈怠都是墮落、失敗的根源。所有一切善法、功德，都因精進努力而得成就。故事中，如來以「精進勤修，不能懈怠，菩薩應如是布施」勉勵弟子精進，以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的智慧，力行布施，廣度眾生。「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，不僅代眾生受無量苦，也在利他當中成就了自己的道業。

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感應法門、方便法門與究竟法門（17）
什麼叫做進步
最重要的，要發長遠心，要有智慧，要有信心，我們在因中修行，就是菩薩行。時常自己看看我們有沒有進步？
佛法上所謂進步，不是有神通、有感應叫做進步，而是在日常生活當中，看看這個心清不清淨？心定不定？有沒有智慧？有沒有定力？有沒有慈悲？能安住在定力、慈悲心、平等心上，就是進步。所以我們修行煩惱慢慢減少了，我慢心減少了，這念心好像有點清涼了。這個心以前心浮氣躁，現在這個心落實了，這個就是進步。
其實感應本來就是具足的，假設我們這個心真正達到清淨了，你想什麼，就能得到什麼。為什麼？心想事成。從這上面去努力，那什麼自然都能得到。神通、智慧、感應是我們本具的，不要去求。這些不現前，就表示我們這一念心還不夠清淨，功德還不夠，戒還不清淨。但是有感應時也不要執著。為什麼不要執著？這只表示我們修行沒有走錯路，沒有走遠路，不要執著這種感應，繼續保持這一念定力、智慧和慈悲。
但是佛法也不是說不要感應，有很多人聽師父講佛法，以為「師父是禪宗的，不談神通，不要神通，不要感應」。這話就不正確了！禪是什麼？禪就是心，我們心清淨了、心定了，那自然而然就有感應，自然而然就有神通妙用了。歷代祖師講的很清楚，「挑柴運米無非是神通妙用」。我們契悟到這一念本心本性以後，這個心經常都有定力、都有智慧。起個心、動個念，就是神通、感應。
從前罽（ㄐㄧˋ）賓國有一位比丘，教導數百名門徒，有人達到了四禪的境界，有人獲得了五神通，有人得到須陀洹果位，有人得到阿羅漢果位。

有一天，一位安息人來到罽賓國，看到比丘的教化，心生崇仰，跟隨出家修行，不久修得五神通，並在眾人面前顯現他的神足通。
師父對他說：「你雖然已經獲得了五神通，但是心的結惑還未解脫，不要顯現神足來炫耀自己。」
這位弟子因此對師父感到憤怒，認為師父是在嫉妒他的能力，便用神足飛回自己的國家，在安息國王面前顯現神足飛行。
國王恭敬的向道人詢問：「道人是哪個國家的人？」
道人回答：「我是這個國家的人，去了罽賓國學習佛法，現在回來，想要祝福這片土地，報答我出生地的恩惠。」
國王非常高興，立刻跪下並請求：「希望道人從今天起，常住在我的宮殿中，接受我的供養！」道人接受了國王的請求。
國王親自供養道人，有時也會讓王后或宮女前往供養。道人對宮女有了染指之心，被臣子們發現，並向國王報告，但被國王斥責。因為國王認為道人有神足通，必有道德，所以不相信。不久一位宮女懷孕了，臣子們再次向國王報告此事。國王讓王后去驗證是否屬實，知道了真相，便剝奪了道人的修道服，驅逐出宮。但因為他是一位修行人，國王並沒有對他施加酷刑。
道人離開後，無法生計，便開始搶劫。國王不知道搶劫者就是道人，招募勇士，活捉了這名搶劫者。當搶劫者被捉到國王面前，國王發現是之前的道人後，問他說：「你之前犯下了淫欲的罪行，我以為那只是一時的錯誤，為什麼又去搶劫人呢？」道人跪下磕頭，說：「我是因為窮困潦倒，別無他法，才犯下這過錯。」
國王說：「我原本看見你使用神通飛來，所以不忍心對你下毒手。現在再次饒恕你，不要再觸犯我國的法律。」於是釋放道人，讓他離開。
道人心想：「我應該為人作工，以維持生計。」於是沿街尋求僱傭工作。
有一家屠夫雇他宰割牛羊，後來又讓他去剁骨頭，結果碎骨飛濺，刺傷眼睛，成了瞎子，主人就趕他離開。於是他拿著一個破碗，在街巷中乞討，最終成了一個卑賤的人。
過了幾年，老師用道眼觀察，想知道他在哪裡，看見他在安息市街乞討。當時門徒中，只求學習五神通而不追求斷除痛苦的有五百多人，便對他們說：「你們快點準備，我們一起去安息國探望從前的弟子。」
弟子們都很高興的說：「這位弟子一定道高德隆，師父才會屈尊去探望。」
所有人運用神足，很快來到乞討的弟子面前。師父叫喚弟子的名字，雙眼失明的弟子聞聲，悲傷應聲回答：「和尚來了嗎？」
師父說：「是的，來看望你。」
師父問：「是什麼原因讓你變成這樣？」弟子陳述了事情的始末及自己所有的過錯。
師父對所有弟子說：「五神通並不是堅固的修道路，不應該有恃無恐。」
乞討弟子因為羞愧而無言以對，五百弟子當下覺悟，斷盡煩惱結惑，得第六漏盡通，證阿羅漢應真之道，回到了原來的地方。

《雜譬喻經》
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